La phrase Lakota « Mní wi?hóni » ou « L’eau c’est la vie » est devenue un nouvel hymne national de protestation. 
Il a été scandé par 5,000 marcheurs à la Nation des nations autochtones à Washington, DC, le 10 mars, et lors de centaines de manifestations à travers les États-Unis l'année dernière. « Mní wi?hóni » est devenu l'hymne de la lutte qui a duré près d'un an pour arrêter la construction du Dakota Access Pipeline sous la rivière Missouri dans le Dakota du Nord.
Ce chant reflète la hymnes des droits civiques du passé, issu de l’Église afro-américaine. « Mní wi?hóni » en langue Lakota a également une signification spirituelle, enracinée dans un lien avec la nature. Comme un Érudit amérindien de l'environnement et de la religion, je comprends ce qui rend unique la relation entre les Autochtones et le monde naturel.
Pour les Amérindiens, l'eau ne soutient pas seulement la vie, elle est sacrée.
L'eau et l'Ouest américain
Les grandes plaines d'Amérique du Nord, qui abritent les Lakota, les Blackfeet et d'autres tribus, sont un endroit sec et aride. Le gouvernement américain dépense des milliards de dollars pour contrôler et retenir l'eau dans ce "Grand désert américain", Comme il a été décrit au début du 19ème siècle.
Le géologue ; John Wesley Powell, un ancien directeur de l'US Geological Survey, a souligné dans un important Étude du gouvernement 1878 que la caractéristique déterminante des Grandes Plaines et de l'Ouest était son manque d'eau. Il a tenté de promouvoir la propriété foncière basée sur les bassins versants, au lieu de diviser les terres en lots rectangulaires encore en usage aujourd'hui.
Powell a également recommandé que l'Amérique adopte un nouveau type de développement foncier - celui qui a travaillé avec la nature, de sorte que tout le monde avait accès à l'eau.
Le gouvernement américain, cependant, a ignoré les idées de Powell. Ecrire sur ce sujet plus tard, auteur Wallace Stegner, qui était passionné par l'Occident, commenté,
"[Que] faites-vous de l'aridité ... Vous pouvez le nier pendant un moment. Ensuite, vous devez soit vous y adapter, soit essayer de l'éliminer. "
Les Lakota, les Blackfeet et les autres tribus ont compris comment vivre avec la nature. Ils savaient qu'il était préférable de vivre dans les limites de l'approvisionnement en eau limité des Grandes Plaines.
L'eau comme lieu sacré
Pour des milliers d'années, les tribus amérindiennes à travers le Grandes plaines développé leurs propres méthodes de vie avec le monde naturel et son approvisionnement en eau limité. Ils ont appris à la fois par l'observation et l'expérience, sans doute un processus assez semblable à ce que nous pourrions appeler la science aujourd'hui. Ils ont également appris de leurs idées religieuses, transmises de génération en génération sous forme d'histoires.
J'ai appris de mes grands-parents, tous deux membres de la tribu des Pieds-Noirs du Montana, à propos du caractère sacré de l'eau. Ils ont partagé que les Pieds-Noirs croyaient en trois domaines distincts de l'existence - la Terre, le ciel et l'eau. Les Pieds-Noirs croyaient que les humains, ou "Niitsitapi", et les êtres de la Terre, ou "Ksahkomitapi", vivaient dans un royaume; les êtres célestes, ou "Spomitapi", vivaient dans un autre royaume; et les êtres sous-marins, ou "Soyiitapi", vivaient dans un autre royaume. Les Pieds-Noirs considéraient les trois mondes comme sacrés, parce qu'en eux vivaient les divins.
Le monde de l'eau, en particulier, était particulièrement respecté. Les Pieds-Noirs croyaient que, en plus des êtres divins, dont ils ont appris de leurs histoires, il y avait des animaux divins, tels que le castor. Le castor divin, qui pouvait parler aux humains, enseignait aux Pieds-Noirs leur cérémonie religieuse la plus importante. Les Blackfeet avaient besoin de cette cérémonie pour réaffirmer leurs relations avec les trois royaumes distincts de la réalité.
Les Soyiitapi, êtres divins de l'eau, ont également demandé aux Pieds-Noirs de protéger leur maison, le monde de l'eau. Les pieds-noirs ne pouvaient pas tuer ou manger quoi que ce soit vivant dans l'eau; ils ne pouvaient pas non plus perturber ou polluer l'eau.
Les Pieds-Noirs considéraient l'eau comme un lieu distinct - un lieu sacré. C'était la maison des êtres divins et des animaux divins qui enseignaient les rites religieux des Blackfeet et les restrictions morales sur le comportement humain. Il peut, en fait, être comparé au Mont Sinaï du Ancien Testament, qui a été considéré comme "terre sainte" et où Dieu a donné à Moïse les Dix Commandements.
L'eau comme la vie
Les tribus amérindiennes des Grandes Plaines connaissaient autre chose de la relation entre elles, le castor et l'eau. Ils ont appris par l'observation que les castors ont aidé à créer une oasis écologique dans un paysage sec et aride.
Comme l'anthropologue canadienne R. Grace Morgan a émis l'hypothèse dans sa dissertation "Écologie du castor / Mythologie du castor», Les Blackfeet ont sanctifié le castor parce qu'ils comprenaient la science naturelle et l'écologie du comportement du castor.
Morgan croyait que les Blackfeet ne faisaient pas de mal au castor parce que castors construits barrages sur les calanques et les rivières. De tels barrages pourraient produire suffisamment de diversion pour créer un étang d'eau propre et fraîche qui permettrait à une oasis de vie végétale de pousser et à la faune de prospérer.
Les étangs de castor ont fourni de l'eau aux Pieds-Noirs pour la vie quotidienne. Les étangs attiraient aussi les animaux, ce qui signifiait que les Pieds-Noirs n'avaient pas à parcourir de longues distances pour chasser. Les Blackfeet n'avaient pas besoin de voyager pour des plantes utilisées pour la médecine ou la nourriture.
Les étangs de castor étaient un gagnant-gagnant pour tous ceux qui étaient concernés par le «grand désert américain» écologistes modernes et conservationnistes commencent à étudier seulement maintenant.
Pour les Pieds-Noirs, les Lakota et les autres tribus des Grandes Plaines, l'eau était «la vie». Ils comprenaient ce que signifiait vivre dans un endroit aride et sec, qu'ils exprimaient à travers leur religion et dans leur savoir écologique.
Droits de la Terre Mère
Les peuples autochtones du monde entier partagent ces croyances sur le caractère sacré de l'eau.
Le gouvernement de la Nouvelle-Zélande a récemment reconnu le lien ancestral du peuple maori à son eau. En mars 15, le gouvernement a adopté le "Te Awa Tupua" Règlement des revendications de la rivière Whanganui Bill, "qui confère le statut de" personne "à la rivière Whanganui, l'une des plus grandes rivières de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande. Ce fleuve a été reconnu comme ayant «tous les droits, pouvoirs, devoirs et responsabilités d'une personne morale» - ce que les Maoris croyaient depuis toujours.
Beaucoup d'autres pays ont vu le monde naturel et l'eau d'un point de vue similaire. En Bolivie, par exemple, le gouvernement a adopté des lois dans 2010 et 2012 pour le "Loi des droits de la Terre-Mère, "Qui étaient motivés par la conviction que la nature a des droits légaux. le Constitution équatorienne dans 2008 reconnu les droits de "Nature, ou Pacha Mama," avec "respect de son existence", qui comprenait l'eau.
Les États-Unis n'ont pas de telles lois. C'est pourquoi les Standing Rock Lakota réclament depuis près d'un an un droit à l'eau propre, exempt de la menace de nuisances environnementales potentielles et protégeant son caractère sacré.
A propos de l'auteur
Rosalyn R. LaPier, associée de recherche en études des femmes, études environnementales et religion amérindienne, Harvard Divinity School, Université de Harvard
Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.
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