Atteindre le bonheur à travers les enseignements bouddhistes

Désireux bonheur à travers les enseignements bouddhistes

Nous désirons tous le bonheur, et pourtant le bonheur semble être juste hors de notre portée. Même si de nombreux livres «comment être heureux» peuvent apparaître, les êtres humains sont encore largement en proie aux mêmes problèmes que leurs ancêtres. Les pauvres cherchent la richesse, les malades aspirent à être en bonne santé, ceux qui souffrent de conflits domestiques ont soif d'harmonie, et ainsi de suite. Même si nous garantissons la richesse, la santé et une vie familiale heureuse, nous nous trouvons confrontés à des problèmes dans d'autres domaines.

Par ailleurs, devrions-nous en quelque sorte les circonstances de la mode qui, apparemment, remplissent toutes les conditions nécessaires pour le bonheur, combien de temps pouvons-nous maintenir ces circonstances? Évidemment ce n'est pour toujours. Aucun de nous ne peut éviter les maladies et l'affaiblissement lent du corps qui accompagnent le vieillissement, et encore moins de nous ne peut échapper à la mort.

Les problèmes ne sont pas la cause du malheur

Les problèmes, cependant, ne sont pas en eux-mêmes la cause fondamentale du malheur. Selon le bouddhisme, la vraie cause n'est pas seulement que nous avons des problèmes, mais que nous manquons de pouvoir et de sagesse pour les résoudre. Le bouddhisme enseigne que tous les individus possèdent de manière innée un pouvoir et une sagesse infinis, et il révèle le processus par lequel ces qualités peuvent être développées.

En abordant la question du bonheur, le bouddhisme ne se concentre pas tant sur l'élimination des souffrances et des difficultés, qui sont inhérentes à la vie, que sur la façon dont nous devons cultiver les potentiels qui existent en nous. La force et la sagesse, explique le bouddhisme, dérivent de la force de la vie. Si nous cultivons une force de vie suffisante, nous pouvons non seulement résister aux adversités de la vie, mais les transformer en des causes de bonheur et d'autonomisation.

Retrait souffrances ne seront pas apporter le bonheur

Si ce doit être notre but, cependant, nous devons d'abord identifier les souffrances principaux de la vie. Le bouddhisme décrit quatre souffrances universelles - la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Peu importe combien nous tenons à nous accrocher à notre jeunesse, nous vieillissons avec le passage du temps. Essayez comme nous pourrions maintenir en bonne santé, nous finirons par contracter une maladie ou autre affection. Et, plus fondamentalement, si nous abhorrons l'idée de mourir, tout moment peut-être notre dernière (même si, bien sûr, il est au-delà de notre pouvoir pour savoir quand ce moment viendra).

Nous pouvons reconnaître les causes diverses - biologique, physiologique et psychologique - pour les souffrances de la maladie, le vieillissement et la mort. Mais en définitive, c'est la vie elle-même, notre naissance dans ce monde, qui est la cause de toutes nos souffrances banales.

En sanskrit, la souffrance est appelé duhkha, un mot qui implique un état semé d'embûches dans lesquelles les gens et les choses ne sont pas conformes à nos souhaits. Cette condition découle du fait que tous les phénomènes sont transitoires. Jeunesse et de la santé ne sont pas continuer éternellement, ni nos vies elles-mêmes. Ici, selon le bouddhisme, est la cause ultime de la souffrance humaine.


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Bouddha et les quatre souffrances du monde

Désireux bonheur à travers les enseignements bouddhistesShakyamuni, ou le Bouddha historique Gautama, a renoncé au monde séculier après avoir rencontré ces souffrances du monde dans ce que l'on appelle les quatre réunions, une histoire que l'on trouve dans de nombreuses écritures bouddhistes. Pour que le jeune Shakyamuni, connu sous le nom de Prince Siddhartha, soit protégé des souffrances du monde, son père, le roi Shuddhodana, le confina essentiellement au palais.

En sortant de la porte est du palais un jour, cependant, il a rencontré un vieil homme flétri chancelant avec une canne. En voyant cet homme, Shakyamuni a profondément reconnu comment la vie entraîne inévitablement la souffrance du vieillissement. Une autre fois, quittant le palais par la porte sud, il vit une personne malade et réalisa que la maladie faisait aussi partie de la vie. Une troisième fois, laissant par la porte ouest, il a vu un cadavre; cette «rencontre» l'a amené à saisir la réalité que tout ce qui vit doit finalement mourir. Enfin, sortant un jour de la porte nord, il rencontra un ascète religieux dont l'air de dignité sereine réveilla chez le prince la résolution de se lancer dans une vie religieuse.

Finalement, après il se consacre pendant de nombreuses années à diverses pratiques religieuses, ascétiques et autrement, Shakyamuni atteignit l'illumination, obtenir la liberté des souffrances de la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Déterminé à conduire d'autres personnes à cette illumination, il se mit à prêcher et venu pour être connu comme le "Bouddha", un terme sanskrit qui signifie un «Eveillé» - une personne dont la sagesse englobe la vérité ultime de la vie et l'univers.

Les Quatre Nobles Vérités et Octuple Sentier

Il est généralement admis que, immédiatement après son illumination, Shakyamuni prêcha les doctrines des quatre nobles vérités et l'Octuple Sentier. Les quatre nobles vérités sont:

  1. la vérité de la souffrance
  2. la vérité de l'origine de la souffrance
  3. la vérité de la cessation de la souffrance
  4. la vérité de la voie à la cessation de la souffrance

La vérité de la souffrance, c'est que toute l'existence dans ce monde consiste à la souffrance, telle que représentée par les quatre souffrances que nous avons notés comme étant inhérente à la vie. La vérité de l'origine des états qui souffrent que la souffrance est causée par l'avidité égoïste pour les plaisirs éphémères du monde. La vérité de la cessation de la souffrance, c'est que l'éradication de ce désir égoïste se termine la souffrance. Et la vérité de la voie à la cessation de la souffrance est qu'il existe une voie par laquelle cette éradication peut être atteint. Ce chemin est traditionnellement interprétée comme la discipline de l'octuple sentier. Ce dernier est composé de:

  1. vues justes, fondées sur les quatre nobles vérités et une compréhension correcte du bouddhisme
  2. la pensée droite, ou le commandement de l'esprit
  3. la parole juste
  4. la bonne action
  5. bonne façon de vivre, sur la base de purifier ses pensées, ses paroles et ses actes
  6. droit s'efforceront, à chercher la vraie Loi
  7. attention juste, toujours à porter des vues justes à l'esprit
  8. la méditation droite

Les quatre nobles vérités et la voie octuple étaient principalement dirigées vers les disciples qui avaient rejeté la vie laïque et étaient entièrement engagés dans la pratique bouddhiste; ils reflètent l'attitude et l'approche fondamentales qui sous-tendent les premiers enseignements de Shakyamuni, qui se concentraient sur des points de vue principalement négatifs sur la vie et le monde afin qu'il puisse éveiller d'abord les dures réalités de la vie et ensuite l'inexprimable expérience spirituelle du nirvana. Si elles étaient appliquées à la lettre, ces enseignements, qui encourageaient la négation de tous les désirs, conduiraient inévitablement à la négation du désir de vivre.

La solution fondamentale à la souffrance humaine dans ce monde réside donc dans l'éradication des désirs terrestres - c'est-à-dire toutes sortes de désirs, d'impulsions et de passions qui découlent des profondeurs de la vie des gens. En suivant ces enseignements, les gens pourraient rompre leurs liens avec le cycle de la naissance et de la mort et atteindre l'état où la renaissance dans ce monde n'est plus nécessaire - c'est-à-dire qu'ils pourraient atteindre l'état de nirvana.

Diriger tout être humain à bonheur

Bien que ces enseignements peuvent avoir été applicable et bénéfique pour les moines et les nonnes, elles ont été extrêmement difficiles pour les laïcs à suivre. Détermination initiale de Shakyamuni, cependant, était de conduire chaque être humain sur cette terre pour le bonheur. Pour cette raison, il a voyagé en arrière à travers la région du Moyen-Gange, exposant sa philosophie.

Mais laïcs, même s'ils le voulaient atteindre le nirvana, doit avoir trouvé non seulement irréalisable, mais en réalité impossible d'abandonner tous les désirs terrestres. Ils avaient des familles à l'appui, des emplois à faire, et d'autres affaires de tous les jours qui réclamaient leur attention. Alors que le nirvana aurait pu être un idéal, il n'était en aucune façon un objectif réalisable. D'une certaine manière, cependant, la sagesse et la compassion de Bouddha Shakyamuni toujours atteint les gens ordinaires qui, de toute évidence, eu beaucoup de problèmes qu'ils n'avaient pas les moyens de résoudre.

Si cela n'avait pas été le cas - le bouddhisme avait été incapable d'aider les gens ordinaires - alors il n'aurait jamais atteint un statut plus élevé que celui d'une quête intellectuelle. Shakyamuni a conseillé les gens et les inspirer avec espoir et courage afin qu'ils puissent surmonter leurs souffrances et de profiter de la perspective d'un avenir brillant. Par exemple, il a parlé d'une terre pure loin de ce monde où, en suivant ses enseignements, les gens pouvaient renaître libre de tous désirs et étrangers à toute souffrance ou la peur.

Tout comme il a encouragé ses moines et les nonnes à observer ses préceptes de nombreux et suivez le chemin octuple afin d'atteindre le nirvana, Shakyamuni enseigna son laïcs croyants à être fidèles à ses enseignements, afin qu'ils puissent renaître dans la terre pure. Mais, en réalité, ni le désir ni l'éradication de la renaissance dans la terre pure est réalisable. Il est impossible de faire sauter les feux du désir et interrompre le cycle de la naissance et la mort parce que le désir est inhérent à la vie, la vie est éternelle, et la naissance et la mort sont des aspects incontournables de la vie en alternance. Il n'est pas possible de parvenir à une terre pure qui n'a pas en fait exister. Les deux nirvana et la terre pure étaient des dispositifs métaphoriques employées par Shakyamuni de développer la compréhension de ses disciples.

Accepter le cycle de la souffrance est la clé du bonheur

Dans une autre perspective, le nirvana enseignement concernant a été dirigée vers l'émancipation personnelle à travers la réalisation de la vérité ultime, et l'enseignement terre pure a été dirigée vers l'émancipation du peuple dans son ensemble. Ces enseignements sont représentatifs des deux grands courants du bouddhisme Hinayana - (le véhicule moins) et le Mahayana (Grand Véhicule), respectivement - et ont ensuite été intégrées dans le Sutra du Lotus, dont nous parlerons en détail dans ce livre. Le Sutra du Lotus, il est absolument clair que les deux aspects de la pratique bouddhiste sont indispensables si nous voulons atteindre l'illumination. On est dirigé vers le perfectionnement de soi, en ce sens que nous nous rendons compte de la vérité ultime et de développer notre potentiel inhérent, et l'autre est la pratique des personnes menant vers la perfection.

Le Sutra du Lotus révèle également les vraies significations du nirvana et de la terre pure. Selon le Sutra, nous n'avons pas pour arrêter le cycle de naissance et la mort pour entrer dans le nirvana. Plutôt, le nirvana est l'état d'éveil dans lequel, comme nous le répétons le cycle de naissance et la mort, nous arrivons à composer avec ce cycle et il n'est plus une source de souffrance. De même, nous n'avons pas d'abandonner tout désir pour atteindre le nirvana, car nous pouvons transformer les désirs terrestres sur les causes du bonheur et, en outre, de la sagesse éclairée. En outre, la terre pure ne réside pas nécessairement au-delà de la mort. Nous habitons dans la terre pure, ici et maintenant, si nous croyons dans le Sutra du Lotus, qui révèle que nous pouvons transformer ce monde - rempli comme il est avec la souffrance et la douleur - dans une terre pure pleine de joie et d'espérance.

Les gens ne sont pas prises avec des problèmes fondamentaux

A aucun moment dans le passé a été la science dans un état d'avancement aussi rapide. En conséquence, l'humanité a adopté une croyance aveugle dans les pouvoirs de la science et la technologie, en ce qui concerne les problèmes inhérents à la vie moins du point de vue de la philosophie et la religion. Constatant l'état global des affaires d'aujourd'hui, je ne peux pas m'empêcher de penser que les gens ne sont pas prises assez dur avec des problèmes fondamentaux.

Du point de vue de la vérité ultime, les désirs terrestres et les problèmes de la vie et la mort ne sont pas considérés comme des obstacles qui doivent être éradiquées. Au lieu de cela, les désirs terrestres peut être transformée en sagesse éclairée, et les souffrances de la naissance et la mort sont des moyens d'atteindre le nirvana. Le Sutra du Lotus prend un peu plus loin, énonçant les principes que les désirs terrestres sont l'illumination et que les souffrances de la naissance et la mort sont le nirvana. En d'autres termes, il peut y avoir aucun éclaircissement en dehors de la réalité des désirs terrestres et il ne peut y avoir le nirvana sans les souffrances concomitantes de la naissance et la mort. Ces paires de facteurs opposés sont innées dans toutes nos vies.

Zhiyi *, le grand VIe siècle professeur de chinois, employé une analogie pour expliquer les principes ci-dessus. Supposons qu'il y ait un kaki amer. Par trempage dans une solution de chaux ou de sarrasin paille, ou en l'exposant à la lumière du soleil, nous pouvons faire le kaki doux. Il n'ya pas deux kakis, un amer et le sucré d'autres - il n'y a que celui-là. Le kaki amer n'a pas été édulcorés avec du sucre, mais plutôt l'amertume inhérente à la kaki a été tiré et sa douceur inhérente autorisé à émerger. Le catalyseur, l'intermédiaire qui a aidé la transformation, a été la solution ou la lumière du soleil. Zhiyi * a comparé les désirs terrestres à l'kaki amer, l'illumination de la kaki doux, et le processus par lequel la douceur a été mis en évidence à la pratique bouddhiste.

Pour profiter pleinement de ces doctrines importantes dans nos vies quotidiennes, nous devons comprendre quelques enseignements fondamentaux du bouddhisme, dont les dimensions multiples de la vie illumine la. Au lieu de nier le désir et la vie dans ce monde, ils acceptent les réalités de la vie comme ils sont et de révéler la façon de les transformer en causes de l'Eveil. Nous ne devrions pas essayer d'éradiquer les désirs ou les considérer comme un péché, mais doit les élever vers la réalisation de l'état plus noble de la vie.

Reproduit avec la permission de l'éditeur, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org


Cet article a été extrait à partir de:

Débloquer les mystères de la naissance et de la mort
par Daisaku Ikeda.


Désireux bonheur à travers les enseignements bouddhistesEn fin de compte, il s'agit à la fois d'un ouvrage de philosophie populaire et d'un livre d'inspiration convaincante et compatissante pour les bouddhistes et les non-bouddhistes qui favorise une meilleure compréhension du bouddhisme de Nichiren. Fournit aux bouddhistes les outils dont ils ont besoin pour apprécier pleinement la connectivité de tous les êtres et pour révolutionner leur vie spirituelle basée sur cette vision. On explore également comment la souffrance peut être transformée pour contribuer à l'épanouissement personnel et au bien-être des autres et comment la recherche scientifique moderne s'accorde avec les anciennes conceptions bouddhistes.

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A propos de l'auteur

Daisaku Ikeda - auteur, désirant le bonheur à travers les enseignements bouddhistesDaisaku Ikeda est le président de la Soka Gakkai International. En 1968, M. Ikeda a fondé la première de nombreuses écoles non sectaire - jardins d'enfants, élémentaire, collèges et lycées ainsi que l'Université Soka au Japon. En mai 2001, la Soka University of America, une période de quatre ans dans un collège d'arts libéraux, a ouvert ses portes à Aliso Viejo, en Californie. Il a reçu le Prix paix des Nations Unies dans 1983. Il est l'auteur de nombreux livres, qui ont été traduits dans des dizaines de langues, y compris Le Chemin de la jeunesse et Pour avoir la paix.