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La philosophe et écrivaine religieuse Simone Weil a observé avec astuce que pour les écrivains de son époque, «les mots qui contiennent une référence au bien et au mal» étaient devenus «dégradés, en particulier ceux qui se réfèrent au bien». Nous le constatons de plus en plus à notre époque, lorsque les mots liés au bien - non seulement au courage mais aussi à l'effort, à la patience, à l'amour et à l'espoir - se heurtent au cynisme et à l'indifférence.
Le nôtre est un climat social dans lequel les gens ont peut-être peur d'être jugés par les autres et hésitent même à prononcer de tels mots. À moins de confronter hardiment le cynisme et l'indifférence, nous ne pouvons pas apporter de réponses fondamentales et efficaces.
Ce courant sous-jacent de malaise social et spirituel s'est propagé rapidement ces dernières années. La question: "Pourquoi est-ce mal de tuer des gens?" a été interrogé sur une émission de télévision japonaise populaire. Il est ensuite devenu le titre d'une série de reportages dans un magazine et a ensuite été publié sous forme de livre.
Ces phénomènes nous donnent une indication de l'endroit où se situe le problème: lorsque même les principes et les vertus consacrés dans toutes les grandes religions du monde, tels que les interdictions de prendre la vie humaine, sont remis en question, on peut facilement imaginer les attitude envers les comportements coercitifs et violents tels que l'intimidation. Je crois que nous devons prendre conscience du fait que le cynisme et l'indifférence érodent la société à ses racines et sont potentiellement plus dangereux que tout acte individuel de mal.
Les dangers de l'indifférence et du cynisme
Deux hommes avec lesquels j'ai copublié une série de dialogues, l'auteur renommé des enfants russes Albert A. Likhanov et Norman Cousins, connu sous le nom de «conscience de l'Amérique», ont tous deux partagé ce point de vue. Ils ont fermement mis en garde contre les dangers de l'indifférence et du cynisme face au mal - plus encore que le mal lui-même - car ces attitudes révèlent un manque décisif d'engagement passionné dans la vie, un isolement et un retrait de la réalité.
Citant les mots paradoxaux de Bruno Jasienski, Likhanov met en garde contre le mal profond que l'apathie inflige à l'âme d'un jeune:
Ne crains pas tes ennemis. Le pire qu'ils peuvent faire est de te tuer. Ne crains pas les amis. Au pire, ils peuvent vous trahir. Craignez ceux qui s'en fichent; ils ne tuent ni ne trahissent, mais la trahison et le meurtre existent à cause de leur consentement tacite.
En d'autres termes, c'est l'acte de détourner les yeux des actes de meurtre ou de trahison qui permet à un tel mal de proliférer sans fin. De même, Cousins fait référence à la déclaration suivante de Robert Louis Stevenson:
Je déteste le cynisme beaucoup plus que le diable, sauf peut-être que les deux sont la même chose.
Il exprime sa propre préoccupation profonde que le défaitisme et le doute de soi caractéristique d'une attitude pessimiste sapera et détruira des valeurs telles que l'idéalisme, l'espoir et la confiance.
Un état de vie contrôlé par l'apathie et le cynisme se libère des émotions de l'amour ou de la haine, de la souffrance ou de la joie, et se retire dans un monde désertique et stérile d'aliénation. L'indifférence envers le mal implique l'indifférence envers le bien. Cela crée un triste état de vie et un espace sémantique éloigné du drame vital de la lutte entre le bien et le mal.
Les sens aiguisés des enfants détectent rapidement l'apathie et le cynisme rampants dans un monde adulte dépourvu de valeurs. Peut-être pour cette raison, les adultes deviennent-ils mal à l'aise lorsqu'ils voient dans le cœur des enfants une obscurité étrange et familière.
Le mal, comme le bien, est une réalité indéniable. Sans le mal il n'y a pas de bien, et sans le bien il n'y a pas de mal: ils coexistent et se définissent par leur complémentarité. Selon sa réaction ou sa réaction, le mal peut être transformé en bien ou en bien et en mal. En ce sens, ils sont à la fois relatifs et transmutables. Nous devons donc reconnaître que le bien et le mal sont définis par rapport à leur opposé ou «autre», et que le «soi» est défini par cette dynamique.
"Soi" en l'absence de "Autre"
Dans le bouddhisme, nous trouvons les concepts de «l'unité du bien et du mal» et de «la neutralité fondamentale de la vie par rapport au bien et au mal». Par exemple, pour que le Bouddha Shakyamuni historique (représentant le bien) atteigne l'illumination et accomplisse ainsi son dessein dans la vie, il devait exister un «autre» opposé, diabolique, en l'occurrence son cousin Devadatta, qui cherchait à le saper et à le détruire . En revanche, le défaut de reconnaître et de se réconcilier avec l'existence d'un «autre» opposé est le défaut fondamental d'une approche apathique et cynique de la vie, dans laquelle seul le moi isolé existe.
Un sens de soi plus vrai et plus complet se retrouve dans la totalité de la psyché qui est inextricablement liée à «l'autre». Carl Jung distingue entre «Ego», qui ne connaît que le contenu extérieur de la psyché, et «Soi», qui connaît aussi son contenu intérieur et unifie le conscient et l'inconscient. Dans le monde de l'apathie et du cynisme, nous ne trouvons qu'un sentiment isolé d'auto-errance dans la surface de l'esprit conscient - ce que Jung appelle l'ego.
Le «moi» qui manque d'identification avec «l'autre» est insensible à la douleur, à l'angoisse et à la souffrance de «l'autre». Il tend à se confiner dans son propre monde, soit en sentant la menace dans la moindre provocation et en déclenchant un comportement violent, soit en se détournant sans se retenir du détachement.
Je me risquerais à dire que cette mentalité a fourni le terreau des idéologies fanatiques, telles que le fascisme et le bolchevisme, qui ont balayé le XXe siècle. Nous avons assisté plus récemment à la naissance de la réalité virtuelle, qui peut aussi, je le crois, obscurcir davantage «l'autre». Vu sous cet angle, il est clair qu'aucun d'entre nous ne peut rester un simple spectateur ou considérer le comportement problématique des enfants comme la responsabilité de quelqu'un d'autre.
Dialogue intérieur: une condition préalable au dialogue extérieur
Au cours d'une discussion, le spécialiste de la paix Johan Galtung m'a mentionné que la condition préalable à un «dialogue extérieur» est un «dialogue intérieur». Si le concept d '«autre» est absent du «soi», le vrai dialogue ne peut avoir lieu. .
Les échanges entre deux individus qui n'ont pas le sens de «l'autre» peuvent sembler être un dialogue, mais ne sont en fait que l'échange de déclarations unilatérales. La communication échoue inévitablement. Le plus pénible dans ce genre d'espace sémantique - à la fois volubile et vide - est que les mots perdent leur résonance et finissent par étouffer et expirer. La disparition des mots signifie naturellement la disparition d'un aspect essentiel de notre humanité - la capacité de langage qui nous a valu le nom Homo loquens (parler l'homme).
La réalité ne peut être révélée que par un dialogue authentique, où le «soi» et «l'autre» transcendent les limites étroites de l'ego et interagissent pleinement. Ce sens inclusif de la réalité exprime une spiritualité humaine abondante en vitalité et en empathie.
Dans une conférence que j'ai donnée à l'Université Harvard à 1991, j'ai déclaré que les temps exigent un éthos de «soft power». J'ai suggéré qu'une spiritualité motivée par l'intérieur constitue l'essence du pouvoir doux et que cela provient de processus dirigés vers l'intérieur. Il devient manifeste lorsque l'âme a lutté à travers des phases de souffrance, de conflit, d'ambivalence, de délibération mûre et, finalement, de résolution.
Ce n'est que dans la fournaise brûlante des échanges intenses et apaisants - les processus incessants et mutuellement soutenus du dialogue intérieur et extérieur entre son «moi» et un «autre» profondément intériorisé - que nos êtres sont tempérés et raffinés. C'est seulement alors que nous pouvons commencer à saisir et affirmer pleinement la réalité de l'être vivant. C'est seulement alors que nous pouvons apporter l'éclat d'une spiritualité universelle qui embrasse toute l'humanité.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Middleway presse. © 2001. http://middlewaypress.com
Source de l'article:
L'éducation de la Soka: une vision bouddhiste pour les enseignants, les élèves et les parents
par la Soka Gakkai.
D'un mot japonais signifiant «créer de la valeur», ce livre présente une nouvelle perspective spirituelle pour remettre en question le but ultime de l'éducation. Mélangeant le pragmatisme américain avec la philosophie bouddhiste, le but de l'éducation Soka est le bonheur à vie de l'apprenant. Plutôt que d'offrir des techniques pratiques en classe, ce livre parle au cœur émotionnel de l'enseignant et de l'élève. Avec la contribution de philosophes et de militants de plusieurs cultures, il fait avancer la conviction que le véritable but de l'éducation est de créer un monde pacifique et de développer le caractère individuel de chaque élève afin d'atteindre cet objectif.
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À propos de l’auteur
Daisaku Ikeda est le président de la Soka Gakkai International, l'une des communautés bouddhistes internationales les plus importantes du monde aujourd'hui (12 millions de membres dans les pays et régions 177.) Dans 1968, M. Ikeda a fondé la première des nombreuses écoles non confessionnelles - kindergartens, écoles primaires et secondaires ainsi que Soka Université de Japon - basée sur la mission de nourrir le bonheur de l'apprenant tout au long de sa vie.En mai 2001, Soka University of America, un collège d'arts libéraux de quatre ans, a ouvert ses portes à Aliso Viejo, en Californie. M. Ikeda est également le fondateur de nombreux instituts culturels internationaux, notamment le Tokyo Fuji Art Museum, l'Institut Toda pour la recherche sur la paix et les politiques mondiales, le Boston Research Center pour le 1983st Century et l'Institute for Oriental Philosophy. est l'auteur de nombreux livres, qui ont été traduits dans des dizaines de langues, y compris Le Chemin de la jeunesse ainsi que Pour avoir la paix.
