Si tu veux être riche
arrêter de courir après des choses de le monde.
Allez à l'intérieur.
Ce que vous trouverez vous arrêter morts
et vous ne veux plus.

C'est l'essence de la plupart, sinon de tous les enseignements spirituels. Les vraies richesses résident dans le royaume intérieur, mais beaucoup de gens vivent toute leur vie sans savoir comment les trouver. Leurs énergies sont absorbées dans le monde extérieur, répondant aux exigences d'une vie bien remplie. La seule vie intérieure qu'ils connaissent est vraiment la ligne intérieure de la vie extérieure, car elle consiste presque entièrement en leur implication émotionnelle et mentale avec le monde qui les entoure.

Il y a une autre vie intérieure. Nous pouvons entrer dans cette couche de surface, mais cela va bien au-delà. Il est concerné, pas tellement avec les hauts et les bas de nos vies personnelles, mais avec nos relations plus profondes avec la vie et l'esprit. Il s'agit d'une nature intérieure qui est la base de tout.

Bien que la culture en général ne supporte pas cette vie intérieure, elle suscite un intérêt croissant. Le marché est en plein essor avec des livres, des classes et des ateliers, tous faisant appel à cette faim d'une vie plus authentique, libre et actualisée. Bien qu'il y ait beaucoup à apprendre de ces sources, nous devons nous rappeler que la vraie liberté n'est pas quelque chose que n'importe qui peut nous vendre. Nous ne pouvons pas acheter l'illumination, pas plus que nos ancêtres ne pouvaient acheter le salut. Nous devons apprendre à retrouver notre vie intérieure en nous frayant un chemin vers la source de celle-ci.

C'est un long voyage avec de nombreux chemins, certains droits et étroits, d'autres circulaires et inclusifs. Si vous voulez le chemin droit et étroit, je vous suggère de trouver un enseignant spirituel et de faire de votre vie. Pour la plupart d'entre nous, cela ne fonctionnera pas. Nous prenons ce qui peut ressembler (et être) un itinéraire plus long, mais les changements que nous faisons sont larges et radicaux. Nous ne sommes pas forcément pressés. Le but n'est pas seulement d'être éclairé, mais de s'auto-actualiser aussi.

DEUX VOYAGES

Dans un sens, il y a deux voyages: l'un pour se retrouver et l'autre pour se perdre. Bien sûr, ce n'est pas si simple. À différents niveaux, la vérité semble différente. C'est pourquoi les enseignements des sages comme Ramana Maharshi semblent parfois contradictoires. Beaucoup des enseignements de Ramana sont un enregistrement de ses réponses aux questions posées par divers chercheurs. Ses réponses étaient adaptées aux besoins individuels et à la conscience du questionneur. De même que la vue de la montagne semble différente des différents points de vue, la vision de la réalité varie aussi selon notre niveau de conscience.

C'est pourquoi la relation entre ces deux trajets est si difficile à décrire. Certains diront qu'ils sont vraiment un voyage, et ils auraient raison. D'autres prétendant la même chose ne seraient pas corrects parce qu'ils signifieraient quelque chose de tout à fait différent. Parce que je pense qu'il y a plus de mal à assimiler les deux processus que de les différencier, je souligne la distinction.

Bon nombre des livres populaires d'aujourd'hui sur la croissance spirituelle traitent plus de vous trouver et de vous développer que de la tâche impitoyable de vous perdre. L'actualisation de soi, qui peut être définie comme l'accomplissement de tout le potentiel humain unique, devient confondue avec la Réalisation du Soi, définie comme connaissant votre véritable identité en tant que Soi plus universel.

En fait, je n'aime pas utiliser le mot «soi» dans ce contexte, car il est tellement complexe dans la plupart de nos esprits avec le sens de l'identité individuelle. Lorsque nous parlons de la nature transpersonnelle de l'être qui est notre vraie nature, nous pourrions mieux la décrire comme la «nature», «l'être», «l'être» qui constitue tout. C'est loin de l'individu qui, à cause de notre identification avec lui, nous empêche de connaître ce Soi plus grand. Pour garder cette distinction claire, je capitalise toujours le mot «soi» quand je me réfère à cette expérience plus profonde et plus large.

Le voyage pour nous trouver

Le voyage pour nous trouver (le premier voyage) est le processus d'individuation. Quand nous réalisons ce que cela implique vraiment, nous voyons que c'est un voyage très peu de personnes complètes. Rares sont ceux qui se libèrent du conditionnement du passé pour exprimer pleinement et complètement leur être unique. Il est donc approprié qu'une grande partie de notre attention collective, ainsi que les domaines de la psychologie et de la croissance personnelle, se préoccupent de guider les gens à travers ce processus.

Une grande partie de ce que je dis sur la vie contemplative peut être appliquée à ce premier voyage. Faire de l'espace pour être avec soi-même, examiner la question de l'identité, devenir plus ouvert et présent, apprendre à tolérer l'immobilité et laisser aller le contrôle - tout cela est utile pour devenir une personne plus authentique.

Le voyage pour nous perdre

Ils sont également utiles dans le processus de nous perdre (le deuxième voyage). En devenant plus ouvert et plus présent, par exemple, nous entrons en contact plus profond avec l'Etre plus large, ce qui nous permet de reconnaître que nous ne sommes pas l'identité que nous portons dans nos têtes. Cela nous aide à abandonner cette identité et à savoir que nous ne sommes pas vraiment séparés de l'unité plus grande, ce qui est exactement le but du deuxième voyage. De même, apprendre à tolérer le calme ne nous aide pas seulement à nous affronter plus carrément (le premier voyage), mais nous emmène au-delà de l'activité de l'ego. Sans cette activité, l'ego tombe (le deuxième voyage). Donc, le même processus sert les deux extrémités, selon la profondeur de notre poursuite.

On peut dire que les deux voyages aboutissent à savoir qui nous sommes vraiment, mais ils ne pointent pas du doigt la même chose. Dans le premier voyage, ce que nous découvrons est la personne authentique, sans masque ou auto-limitation. Dans le deuxième voyage, nous apprenons qu'une telle identité n'est encore qu'une partie de l'image. C'est toujours la peau extérieure. Dans le deuxième voyage, nous découvrons que nous sommes quelque chose de beaucoup plus éternel et mystérieux, quelque chose qui peut changer dans presque n'importe quelle forme et être toujours fidèle à lui-même. Il est difficile pour nos esprits de saisir une identité indépendante des particuliers de cette manière. Cela aide si nous pouvons laisser aller un peu notre esprit et essayer de sentir de nos corps et de nos cœurs.

Le premier voyage nous est familier. À bien des égards, c'est un projet d'auto-amélioration. Nous pouvons utiliser nos motivations et stratégies habituelles pour nous en sortir. Le deuxième voyage, en revanche, est un départ radical. Nous devons abandonner presque tout ce que nous connaissons, chaque façon d'être familière. Cela représente une métamorphose complète. Il y a là un paradoxe: aussi radical que soit ce deuxième voyage, il peut mener à une vie extérieure qui a l'air tout à fait ordinaire.

Dans beaucoup d'enseignements bouddhistes, nous entendons l'idée qu'après l'illumination, tout ce qui reste est de couper du bois et de transporter de l'eau. Nous ne disparaissons pas dans les éthers, mais revenons aux corvées de la vie quotidienne plus incarnées. Nous entrons dans nos corps et nos sensations d'une manière qui nous permet de vraiment les vivre. Le commentaire - l'histoire que nous imposons à la vie - a disparu, et ce qui reste est simplement ce qui est.

Pour certaines personnes, cela semble impliquer que l'expérience de la sensation pure est la totalité de la vie spirituelle. Ce n'est pas comme ça que je l'expérimente. Quand je suis dans des états plus profonds, je ressens parfois une belle présence qui imprègne tout. Je suis en contact avec de vastes dimensions à l'intérieur de moi - ou auxquelles j'entre en allant à l'intérieur. Parfois, il est difficile de dire ce qui est à l'intérieur et ce qui est à l'extérieur, ou quel monde est plus réel, même si je vois que le monde extérieur n'est qu'une expression de cette réalité invisible. Quand je coupe du bois et transporte de l'eau, je peux être présent au bois et à l'eau, à mes mains et à mes pieds, et je peux aussi être présent à l'essence informe qui fait chanter l'univers.

ROUTE DE LA MAISON

Les deux trajets contiennent de nombreuses routes. Le voyage pour nous trouver comprend le travail de croissance personnelle, la psychothérapie, l'éducation, les relations, la parentalité, la carrière, les intérêts, la communauté spirituelle, et bien plus encore. Souvent, il suit la forme de nos vies. Le premier voyage est large et inclusif.

Le deuxième voyage n'est pas. Il nous taille plutôt que de nous construire. Nous perdons la structure plutôt que de la gagner. Dans le deuxième voyage, peu importe ce que vous faites dans la vie, comment vos relations sont accomplies, ou quel temple vous priez. Peu importe ce que vous portez. (Dans le premier voyage, il peut y avoir beaucoup d'expérimentation avec le style personnel et l'apparence.)

Le deuxième voyage nous dépouille de tout cela. Dans un certain sens, nous sommes dépouillés de notre individualité - ou ce que nous avons pris pour être notre individualité. Nous abandonnons beaucoup de distinctions extérieures, non parce qu'elles sont mauvaises et doivent être éteintes, mais parce qu'elles ne sont pas notre véritable être. Cela ne veut pas dire que notre être véritable est une bouillie homogène dans laquelle tout le monde est le même. Il y a un caractère unique que le mental ne peut anticiper et qui ne peut être connu que lorsque nous le rencontrons dans nos voyages intérieurs.

Quel est ce régime réducteur? Qu'est-ce qui peut nous écorcher comme ça? Travail spirituel dur. Cela ne signifie pas nécessairement douze heures sur un coussin de méditation avec un maître Zen qui vous harcèle sur le dos. Il ne nécessite pas un gourou qui jette votre ego sur le sol et vous humilie. Cela ne vient pas nécessairement avec des années de service désintéressé. N'importe lequel d'entre eux peut faire partie de votre chemin, mais il y a aussi des manières plus douces.

Ce que je décris dans ce produit est une rampe d’accès à un style de vie contemplatif qui peut s’intégrer au monde moderne, qui honore les différences individuelles et qui est fidèle à l’intelligence naturelle qui règne à travers l’univers et chez toute personne sachant s’écarter du problème et écouter . La contemplation consiste à écouter. Il ne s'agit pas d'ordonner Dieu, ni de créer des rituels pour manifester nos désirs, ni de formules secrètes pour la transformation spirituelle. La contemplation est le yin de la vie spirituelle. C'est le côté réceptif des choses.

Il ne s'agit donc pas de contrôler, mais d'abandonner le contrôle; non pas de savoir, mais d'entrer dans la voie de l'ignorance; pas pour en avoir plus, mais pour abandonner tout ce qui se trouve entre vous et la non-chose de votre vraie nature. La manière mystique d'exprimer ceci est de dire que la vie contemplative consiste à se donner au Bien-Aimé, à renoncer à tout entre vous et Dieu.

De tels termes sont durs et exigeants, et je ne veux pas effrayer les gens. Quand vous ressentez une passion mystique, vous voulez tout donner; avant cela, vous pouvez juste vouloir une vie plus calme, reconnaître le spirituel dans le lieu commun, trouver un réconfort dans le silence. C'est assez.

FRUITS de la vie contemplative

La vie contemplative n'est pas un régime de famine. Une abondance de fruits borde le chemin tout au long du chemin. L'un des premiers de ces fruits est le sentiment d'espace qui vient quand nous cessons de remplir tout notre temps. Parce que nous ne sommes pas en train de courir, nous avons le sentiment de plus de loisirs. Nous ralentissons et sentons les fleurs.

Comme nous nous libérons de notre conditionnement et écoutons nos propres rythmes, nous jouissons d'un sentiment d'harmonie et de fluidité. Nous nous sentons plus équilibrés parce que nous ne sommes pas seulement soumis aux exigences de la vie extérieure, mais nous avons aussi commencé à cultiver une vie intérieure. Nous revenons à nous-mêmes. Quel soulagement! Nous sortons de la brume de nos pensées et venons dans le moment. En un mot, nous devenons "présents".

De ce sens de la présence, avec un sens croissant de la connexion, vient le sentiment de plus de sens et, en même temps, moins besoin d'articuler ce qu'est ce sens. Nous ne vivons pas pour quelque chose qui est sur la route. Le sens est ici, dans le moment.

Des sentiments non résolus peuvent remonter à la surface alors que nous nous asseyons et nous nous faisons face, mais nous savons que c'est la route vers la paix. Nous ne fuyons plus. Nous sommes là, face au bien et au mal, apprenant à tout retenir.

Ce sont des fruits juteux, des récompenses assez pour nos changements. Mais ils ne sont pas tous. À mesure que nous approfondissons le deuxième voyage, nous constatons une récolte encore plus abondante. La plupart de ces fruits viennent comme nous libérons le petit soi. C'est comme sortir d'un costume d'étain, enfin libre d'être et de bouger sans contrainte. Une toute nouvelle dimension de l'être s'ouvre en nous. Nous rentrons à la maison, nos coeurs débordant de gratitude. Les fruits de notre propre nature essentielle sont plus merveilleux et délectables que nous n'aurions pu l'espérer - la douceur de notre propre nature et la douceur de la nature divine, une extase succulente.

Est-ce que j'exagère? Pas du tout. Le langage peut sembler fleuri, mais les richesses sont bien plus grandes que les descripteurs les plus superlatifs. Je ne veux pas dire que la vie contemplative est une sorte de félicité mielleuse. Il y a des déserts à traverser, des temps de grande aridité et de découragement, des moments où nous sommes terrifiés. Mais les fruits sont certainement là, et les fruits sont réels. Ils libèrent en nous un amour qui nous transforme, nous donnant de nouveaux yeux à travers lesquels nous voyons le monde. Voici un poème sur cette expérience.

New Eyes

Courir dans le village
embrassant tous ceux qu'elle rencontre,
elle rit en extase.
Les gens l'appellent fou.

"Nouveaux yeux!" elle pleure.
«J'ai été donné de nouveaux yeux!"

Et il est vrai.
Pour les échelles qui avaient déjà aveuglés son
sont maintenant disparues, effacées
révélant une telle gloire suprême
que son esprit a pris son envol,
laissant seulement un cœur enthousiaste
dans une ancienne, a mûri le corps
course dans les rues
le feu de l'amour.

Jasmin Cori,
Chute libre au bien-aimé:
Poésie mystique pour les amoureux de Dieu

© 2000. Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Samuel Weiser Inc. www.weiserbooks.com

Source de l'article

Le Tao de la contemplation: réapprovisionner la vie intérieure
par Jasmin Lee Cori.

Un tout nouveau regard sur le concept de relaxation et de gestion du stress. Il examine l'essence du silence de la vie contemplative, la solitude, la simplicité, la soumission, la réceptivité et l'orientation vers la rencontre directe avec la réalité unique et la combine avec le naturel et la joie d'une approche taoïste. Cori propose des exercices qui nous apprennent à tomber dans le silence, à abandonner le contrôle, à vivre dans le présent et à permettre à nos actions de venir d'une source plus profonde.

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A propos de l'auteur

Jasmin Lee Cori est un psychothérapeute agréé basé à Boulder, Colorado. Elle a écrit Healing From Trauma de sa double perspective en tant que thérapeute et survivant de traumatisme. Écrivaine douée pour l'entraide, elle a apporté un sens clinique et une perspicacité similaires à son livre pour les adultes sous-maternés, The Emotionally Absent Mother. Son dernier livre, La magie de votre vraie nature, est sorti en octobre 2013, avec une nouvelle édition de Chute libre au bien-aimé: une poésie mystique pour les amoureux de Dieu. Ses conseils comprennent le travail avec un certain nombre de problèmes spirituels. Profitez de son blog sur la guérison émotionnelle, la transformation et la spiritualité à www.jasmincori.com.

Livres de cet auteur

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