Afin d'éprouver le courage, il est nécessaire de connaître la peur. L'essence de la lâcheté n'est pas en reconnaissant la réalité de la peur. La peur peut prendre de nombreuses formes. Logiquement, nous savons que nous ne pouvons pas vivre éternellement. Nous savons que nous allons mourir, nous sommes donc peur. Nous sommes pétrifiés de notre mort.

Sur un autre plan, nous avons peur que nous ne pouvons pas traiter les demandes du monde. Cette crainte se manifeste comme un sentiment d'inadéquation. Nous estimons que nos propres vies sont accablantes, et de faire face au reste du monde est plus écrasante.

Ensuite, il ya la peur brutale, ou de panique, qui se pose lorsque des situations nouvelles se produire soudainement dans nos vies. Lorsque nous sentons que nous ne pouvons pas les traiter, nous sauter ou se contracter. Parfois, la peur se manifeste sous la forme d'agitation: gribouillis sur un bloc-notes, en jouant avec nos doigts, ou gigoter sur nos chaises. Nous sentons que nous devons continuer à nous déplacer tout le temps, comme un moteur fonctionnant dans une automobile. Les pistons montent et descendent, de haut en bas. Tant que les pistons continuer à avancer, nous nous sentons en sécurité. Sinon, nous avons peur que nous pourrions mourir sur place.

Il existe des stratégies innombrables que nous utilisons pour nous distraire de la peur. Certaines personnes prennent des tranquillisants. Certaines personnes font du yoga. Certaines personnes regardent la télévision, ou lire un magazine, ou aller dans un bar pour boire une bière. Du point de vue de lâche, de l'ennui devrait être évité, parce que quand nous nous ennuyons, nous commençons à ressentir de l'anxiété. Nous nous rapprochons de notre peur. Divertissement devrait être encouragée et toute pensée de la mort devrait être évitée. Donc, la lâcheté est d'essayer de vivre nos vies comme si la mort était inconnue.

Il ya eu des périodes de l'histoire dans laquelle beaucoup de gens recherchés pour une potion de longévité. S'il y avait une telle chose, la plupart des gens trouve cela assez terrible. Si ils ont dû vivre dans ce monde pendant mille ans sans mourir, longtemps avant ils sont arrivés à l'âge de millième, ils auraient probablement se suicider. Même si vous pouviez vivre éternellement, vous seriez incapable d'éviter la réalité de la mort et la souffrance autour de vous.

Reconnaissant la peur

La peur doit être reconnu. Nous devons réaliser notre peur et nous réconcilier avec la peur. Nous devrions examiner la façon dont nous nous déplaçons, la façon dont nous parlons, comment nous nous comportons, comment nous mâchons nos ongles, comment nous avons parfois mis entre nos mains dans nos poches inutilement. Ensuite, nous allons trouver quelque chose sur la façon dont la peur est exprimée sous la forme d'agitation. Nous devons affronter le fait que la peur est tapie dans nos vies, toujours, dans tout ce que nous faisons.

D'autre part, en reconnaissant la peur n'est pas une cause de dépression ou de découragement. Parce que nous possédons une telle peur, nous sommes aussi potentiellement le droit de vivre sans peur. Intrépidité vrai n'est pas la réduction de la peur, mais aller au-delà la peur. Malheureusement, dans la langue anglaise, nous n'avons pas un mot qui veut dire que. L'intrépidité est le plus proche terme, mais par peur que nous ne veut pas dire "moins peur", mais "au-delà de la peur".

Au-delà de la peur commence lorsque nous examinons notre peur: notre anxiété, la nervosité, l'inquiétude et l'agitation. Si nous regardons dans notre crainte, si l'on regarde sous son placage, la première chose que nous trouvons est la tristesse, sous la nervosité. Nervosité est manivelle jusqu'à, vibrant, tout le temps. Quand nous ralentir, quand nous détendre avec notre peur, nous trouvons la tristesse, qui est calme et douce. Tristesse vous frappe dans votre cœur et votre corps produit une larme. Avant de pleurer, il ya un sentiment dans votre poitrine, puis, après cela, vous produisez des larmes dans vos yeux. Vous êtes sur le point de produire de la pluie ou une chute d'eau dans vos yeux et vous vous sentez triste et seul, et peut-être romantique en même temps. C'est la première pointe de l'intrépidité, et le premier signe du guerrier réel.

Vous pourriez penser que, lorsque vous rencontrez l'intrépidité, vous entendrez l'ouverture à la Cinquième Symphonie de Beethoven ou de voir une grande explosion dans le ciel, mais il ne se passe pas de cette façon. Dans la tradition Shambhala, la découverte de l'intrépidité vient de travailler avec la douceur du cœur humain.

La naissance du guerrier, c'est comme la première croissance des cornes d'un renne. Dans un premier temps, les cornes sont très doux et presque caoutchouteuse, et ils ont de petits poils qui poussent sur eux. Ils ne sont pas encore cornes, en tant que telle: ils ne sont que des excroissances bâclée avec l'intérieur du sang. Puis, comme les âges de rennes, les cornes se renforcer, de développer quatre points ou dix points ou même quarante points. Intrépidité, au début, est comme ces cornes caoutchouteux. Ils ressemblent à des cornes, mais vous ne pouvez pas tout à fait se battre avec eux. Lorsque un renne pousse d'abord ses cornes, il ne sait pas ce qu'il faut les utiliser pour. Il doit se sentir très inconfortable d'avoir ces excroissances molles, grumeleuses sur votre tête. Mais alors les rennes commence à réaliser qu'il doit avoir des cornes: que les cornes sont une partie naturelle de l'être un renne.

De la même manière, quand un être humain donne d'abord naissance à l'âme tendre de guerrier, il ou elle peut se sentir extrêmement maladroit ou incertain sur la façon de se rapportent à ce genre de courage. Mais alors, que vous rencontrez cette tristesse de plus en plus, vous vous rendez compte que les êtres humains doivent être tendres et ouvert. Vous n'avez donc plus besoin de se sentir gênés ou embarrassés à l'idée d'être doux. En fait, ta douceur commence à se passionner. Vous souhaitez vous étendre à d'autres et de communiquer avec eux.

Lorsque la tendresse évolue dans cette direction, alors vous pouvez vraiment apprécier le monde autour de vous. Perceptions sensorielles deviennent des choses très intéressantes. Vous êtes si tendre et déjà ouvert que vous ne pouvez pas vous aider à vous ouvrir à ce qui se passe tout autour de vous. Quand vous voyez rouge, vert ou jaune ou noir, vous y répondre du fond de votre cœur. Quand vous voyez quelqu'un d'autre pleurer ou rire ou avoir peur, vous répondez à eux aussi. À ce moment-là, votre niveau de début de l'intrépidité se développe davantage dans guerrier.

Lorsque vous commencez à vous sentir à l'aise d'être une personne douce et décente, vos cornes de rennes n'ont plus petits poils qui poussent sur eux - ils sont de plus en de véritables cornes. Situations devenu très réel, bien réel, et d'autre part, tout à fait ordinaire. La peur se transforme en l'intrépidité naturelle, très simplement, et très simplement.

L'idéal du guerrier, c'est que le guerrier doit être triste et tendre, et de ce fait, le guerrier peut être très courageux aussi. Sans que la tristesse du cœur, le courage est fragile, comme une tasse de porcelaine. Si vous le déposez, il va se casser ou à puce. Mais la bravoure du guerrier est comme une tasse de laque, qui possède une base en bois recouverte de couches de laque. Si la coupe tombe, il va rebondir plutôt que de rompre. Il est mou et dur, en même temps.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Shambhala Publications Inc., Boston, MA, États-Unis.
© 1999, 2007. www.shambhala.com

Source de l'article

Shambhala: La Voie Sacrée du Guerrier
par Chogyam Trungpa.

Ce classique intemporel présente une vision de la sagesse humaine fondamentale qui synchronise l'esprit et le corps - ce que Chögyam Trungpa a appelé le chemin sacré du guerrier. Cette discipline incarne des caractéristiques que de nombreuses cultures, régions et traditions spirituelles ont toujours trouvées précieuses. Le guerrier sacré conquiert le monde non par la violence ou l'agression, mais par la douceur, le courage et la connaissance de soi, découvrant la bonté fondamentale de la vie humaine et irradiant cette bonté dans le monde pour la paix et la santé mentale des autres.

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A propos de l'auteur

Chögyam Trungpa, maître de méditation, érudit et artiste, a fondé l'Institut Naropa à Boulder, au Colorado; Apprentissage Shambhala et Shambhala International, une association de centres de méditation. Ses autres livres incluent Coupe par le matérialisme spirituel, Le mythe de la liberté et la voie de la méditationet Méditation en action. Pour plus d'informations sur l'auteur et centres de méditation Shambhala, visitez le site www.shambhala.org.

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