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'Si la fruits pour la vie de l'état de conversion sont bons, nous devons l'idéaliser et le vénérer, même s'il s'agit d'un morceau de psychologie naturelle; sinon, nous devons en faire un court travail, quel que soit l'être surnaturel qui l'ait infusé.

Du Les variétés de l'expérience religieuse (1902) par William James

Il y a une longue tradition de scientifiques et d'autres intellectuels en Occident méprisant négligemment les expériences spirituelles des gens. En 1766, le philosophe allemand Emmanuel Kant a déclaré que les gens qui prétendent voir des esprits, comme son contemporain, le scientifique suédois Emanuel Swedenborg, sont fous. Kant, un croyant en l'immortalité de l'âme, ne s'est pas appuyé sur des connaissances empiriques ou médicales pour faire valoir son point de vue, et n'a pas été au-delà d'employer une blague de pet pour faire passer sa dérision: `` Si un vent hypocondriaque se rompt dans les intestins, cela dépend la direction qu'il prend; s'il descend, il devient af –––, s'il monte, il devient une apparition ou une inspiration sacrée. Un autre ennemi «éclairé» des visions d'un autre monde était le chimiste et chrétien dévot, Joseph Priestley. Sa propre critique de la séparation des esprits en 1791 n'a pas non plus avancé d'arguments scientifiques, mais a présenté une «preuve» biblique que la seule vie après la mort légitime était la résurrection corporelle des morts le jour du Jugement dernier.

Cependant, il y a de bonnes raisons de remettre en question la pathologisation trop zélée des observations spirituelles et des visions fantomatiques. Environ un siècle après que Kant et Priestley se soient moqués de ces expériences, William James, le `` père '' de la psychologie scientifique américaine, a participé aux recherches sur le premier recensement international des hallucinations chez les personnes `` en bonne santé ''. Le recensement a été effectué en 1889-97 pour le compte du Congrès international de psychologie expérimentale et s'est fondé sur un échantillon de 17,000 XNUMX hommes et femmes. Cette enquête montré que les hallucinations - y compris les visions fantomatiques - étaient remarquablement répandues, sapant ainsi gravement les conceptions médicales contemporaines de leur pathologie inhérente. Mais le projet n'était pas orthodoxe à un autre égard car il examinait les affirmations d'impressions `` véridiques '' - c'est-à-dire les cas où des gens rapportaient avoir vu l'apparition d'un être cher souffrant d'un accident ou d'une autre crise, qu'ils avaient en fait subi, mais que le l'hallucinateur ne pouvait pas savoir par des moyens «normaux». La proximité de ces résultats positifs avec des «histoires de fantômes» était une raison suffisante pour que la plupart des intellectuels ne touchent pas le rapport du recensement avec un bargepole et l'interprétation pathologique des hallucinations et des visions a continué pour régner jusqu'à la fin du 20e siècle.

Les choses ont lentement commencé à changer vers 1971, lorsque le British Medical Journal a publié un étude sur "les hallucinations du veuvage" par le médecin gallois W Dewi Rees. Sur les 293 femmes et hommes endeuillés de l'échantillon de Rees, 46.7% ont déclaré avoir rencontré leur conjoint décédé. Plus important encore, 69% ont jugé ces rencontres utiles, tandis que 6% seulement les ont trouvées troublantes. Beaucoup de ces expériences, qui allaient d'un sentiment de présence à des impressions tactiles, auditives et visuelles indiscernables des interactions avec des personnes vivantes, se sont poursuivies au fil des ans. Le papier de Rees a inspiré un filet de fraîcheur et le cannabis qui confirmé ses premiers résultats - ces «hallucinations» ne semblent pas intrinsèquement pathologiques ni thérapeutiquement indésirables. Au contraire, quelles que soient leurs causes ultimes, ils semblent souvent fournir aux personnes endeuillées la force dont elles ont tant besoin pour continuer.

L'étude de Rees a coïncidé avec les écrits d'une pionnière du mouvement des hospices modernes, la psychiatre suisse-américaine Elisabeth Kübler-Ross, dans laquelle elle a souligné la prévalence de visions d'un autre monde réconfortantes rapportées par des patients mourants - une observation soutenue par des chercheurs ultérieurs. En effet, un 2010 étude dans l' Archives de gérontologie et gériatrie abordé la nécessité d'une formation spéciale pour le personnel médical concernant ces expériences, et ces dernières années, le littérature sur les soins de fin de vie a régulièrement examiné le constructif fonctions des visions du lit de la mort pour aider les mourants à composer avec la mort imminente.

Kübler-Ross a également été parmi les premiers psychiatres à écrire sur les «expériences de mort imminente» (EMI) rapportées par des survivants d'arrêts cardiaques et d'autres coups de pinceau proches de la mort. Certain éléments ont imprégné la culture populaire - des impressions de quitter son corps, de passer par un tunnel ou une barrière, des rencontres avec des êtres chers décédés, une lumière représentant une acceptation inconditionnelle, un aperçu de l'interdépendance de tous les êtres vivants, etc. Une fois que vous ignorez le dernier clickbait affirmant que les scientifiques qui étudient les NDE ont soit «prouvé» la vie après la mort, soit démystifié l'au-delà en les réduisant à la chimie du cerveau, vous commencez à réaliser qu'il existe une quantité considérable de rigueur un article publié dans des revues médicales grand public, dont le consensus n'est en ligne avec aucune de ces polarisations populaires, mais qui montre l'importance psychologique des expériences.

Par exemple, bien qu'il n'y ait pas deux EMI identiques, ils ont généralement en commun de provoquer des changements de personnalité durables et souvent dramatiques. Indépendamment des inclinations spirituelles préexistantes des survivants, ils forment généralement la conviction que la mort n'est pas la fin. Naturellement, cette constatation à elle seule rend beaucoup de gens plutôt nerveux, car on pourrait craindre des menaces au caractère profane de la science, ou même un abus de la recherche sur les NDE au service de l'évangélisation par le feu et le soufre. Mais la littérature spécialisée ne justifie guère de telles inquiétudes. D'autres effets secondaires attestés des EMI comprennent une augmentation spectaculaire de l'empathie, de l'altruisme et de la responsabilité environnementale, ainsi qu'une forte réduction de la compétitivité et du consumérisme.

Pratiquement tous les éléments des NDE peuvent également se produire dans les expériences psychédéliques «mystiques» induites par des substances telles que la psilocybine et le DMT. Des essais dans des institutions telles que l’Université Johns Hopkins de Baltimore et l’Imperial College de Londres ont révélé que ces expériences peuvent occasions des changements de personnalité similaires à ceux des EMI, notamment une perte de peur de la mort et un nouvel objectif dans la vie. Les thérapies psychédéliques sont en train de devenir un concurrent sérieux dans le traitement des affections graves, y compris les dépendances, le trouble de stress post-traumatique et les dépressions résistantes au traitement.

Cela nous ramène à James, dont les arguments Les variétés de l'expérience religieuse car la valeur clinique et sociale pragmatique de ces épisodes transformateurs a été largement ignorée par le courant dominant scientifique et médical. S'il y a vraiment des avantages concrets des changements de personnalité à la suite d'expériences `` mystiques '', cela pourrait justifier une question qui n'est généralement pas posée: pourrait-il être nuisible de suivre aveuglément le récit standard de la modernité occidentale, selon lequel le `` matérialisme '' n'est pas seulement la valeur par défaut métaphysique de la science, mais une philosophie de vie obligatoire exigée par des siècles de progrès prétendument linéaires basés sur des recherches prétendument impartiales?

Bien sûr, les dangers de la crédulité sont suffisamment évidents dans les tragédies causées par les fanatiques religieux, les charlatans médicaux et les politiciens impitoyables. Et, d'accord, les visions du monde spirituelles ne sont pas bonnes pour tout le monde. La foi dans la bienveillance ultime du cosmos frappera beaucoup de gens comme désespérément irrationnels. Pourtant, un siècle après James pragmatique philosophie et psychologie de transformation expériences, il serait peut-être temps de rétablir une perspective équilibrée, de reconnaître les dommages causés par la stigmatisation, les erreurs de diagnostic et la surmédication ou la surmédication d'individus rapportant des expériences «étranges». On peut être personnellement sceptique quant à la validité ultime des croyances mystiques et laisser proprement les questions théologiques à l'écart, tout en recherchant le potentiel salutaire et prophylactique de ces phénomènes.

En faisant cette proposition quasi clinique, je suis conscient que je pourrais dépasser mes limites en tant qu'historien de la science occidentale étudiant les moyens par lesquels les positions transcendantales ont été rendues intrinsèquement «non scientifiques» au fil du temps. Cependant, les questions de la croyance contre l'évidence ne sont pas le domaine exclusif de la recherche scientifique et historique. En fait, l'orthodoxie est souvent un parti pris collectif cristallisé à partir d'un niveau subjectif qui, comme James lui-même exhorté, est «une faiblesse de notre nature dont nous devons nous libérer, si nous le pouvons». Peu importe si nous sommes attachés à l'orthodoxie scientifique ou à une perspective ouverte sur les visions fantomatiques et autres expériences subjectives inhabituelles, les deux nécessiteront de cultiver un examen incessant des sources concrètes qui nourrissent nos convictions les plus fondamentales - y compris les autorités religieuses et scientifiques sur qu'ils reposent peut-être un peu trop volontiers.

A propos de l'auteur

Andreas Sommer est un historien des sciences et de la magie d'origine allemande qui dirige les histoires interdites site . Son premier livre Recherche psychique et formation de la psychologie moderne est à venir. Il vit au Royaume-Uni.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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