Image Christine Sponchia
Ceux qui recherchent le bonheur ne le trouvent pas parce qu'ils ne comprennent pas que l'objet de leur recherche est le chercheur. Nous disons qu'ils sont heureux et qu'ils se sont «retrouvés», car le secret du bonheur réside dans le dicton ancien: «Deviens ce que tu es».
Nous devons parler avec paradoxe, car nous pensons être séparés de la vie et, pour être heureux, nous devons nous unir à elle. Mais nous sommes déjà unis et tous nos actes sont ses actes. La vie nous vit; nous ne vivons pas la vie. Pourtant, en réalité, il n'y a pas de «nous» en dehors de la vie, une vie aussi «vivante».
Ce n’est pas que nous soyons des outils de la vie passifs, comme le pensent les fatalistes, car nous ne pourrions être des outils passifs que si nous étions autre chose que la vie. Lorsque vous vous imaginez séparé de la vie et en guerre avec elle, vous vous imaginez être son outil passif et vous êtes donc malheureux face à Omar Khayyám -
Oh, toi que l'homme de la terre inférieure a fait,
Et qui avec Eden a inventé le serpent;
Pour tout le péché avec le visage de l'homme
Est noirci, le pardon de l'homme donne - et prends!
Mais en vérité action et passivité ne font qu'un et le même acte, et la vie et vous-même ne font qu’un seul et même être. Cette vérité de la philosophie ancienne est au-delà de notre logique, mais celui qui le comprend est un sage et celui qui ne le sait pas est un imbécile.
Mais curieusement, le fou devient sage en se laissant libre d'être un fou; alors sa joie n'a pas de limite et il "marche librement dans l'univers". On pourrait appeler cela la complexité du très simple. Et ceci, sans l'utilisation de termes techniques, est la réponse de la sagesse orientale au problème le plus difficile de la pensée occidentale: le problème du destin et du libre arbitre.
Destin et libre arbitre
Inévitablement, la recherche de la liberté spirituelle nous amène à cette énigme séculaire. Car, demandera-t-on, l'acceptation totale de la vie telle que nous l'avons décrite n'est-elle simplement que le fatalisme le plus profond? Cela ne signifie-t-il pas seulement l'énorme sentiment d'irresponsabilité qui découle du fait que vous savez que non seulement vos actes et vos circonstances, mais aussi vos pensées et vos sentiments, sont des actes de vie ou un destin - et que vous pouvez également cesser de vous inquiéter ? Si cela est vrai, cela ne signifie-t-il pas également que ceux qui persistent dans l'esclavage apparent et la réelle misère du refus d'accepter, qui croient en la volonté libre et sont fiers de leurs pouvoirs égoïstes sont en fait incapables de faire l'expérience de cette acceptation, du destin décrété leur croyance dans le libre arbitre?
Quand la philosophie orientale dit que tout est Brahman, l'intellectualisme occidental ne peut s'empêcher d'appliquer l'étiquette de fatalisme. La raison en est que nous n'avons pas été en mesure de résoudre le problème du cercle vicieux, car le déterminisme ou le fatalisme est sa description philosophique. Le cercle vicieux est l'impuissance de l'homme; il n'est résolu que lorsque notre impuissance en tant qu'homme pourra être complétée par notre toute-puissance en tant que Dieu. C'est le point où le fatalisme éclate dans la liberté.
Curieusement, peu de philosophes ont jamais osé être des fatalistes cohérents, car la doctrine contient un paradoxe étrange. Le fatalisme est la doctrine de la soumission totale de l'homme au destin, mais une objection étrange lui est toujours faite: «Si tout le monde pensait que toutes ses pensées et ses actions étaient inévitablement pré-ordonnées par le destin, alors les gens se comporteraient exactement comme ils le faisaientased. ”En d'autres termes, ils deviendraient dangereusement faim!
Acceptation totale?
L'acceptation totale, telle que nous l'avons décrite, est très proche de cette atteinte du fatalisme au point de devenir une liberté absolue. Mais il contient un facteur supplémentaire qui protège le processus contre ses dangers et en fait quelque chose de beaucoup plus qu'une simple proposition de philosophie. Mais il faut d’abord considérer le problème du fatalisme dans son sens purement philosophique.
Logiquement, la position des fatalistes est inattaquable; ils raisonnent qu'une cause donnée ne peut avoir qu'un effet et qu'il ne peut y avoir d'activité de l'esprit humain qui ne soit l'effet d'une cause. Ainsi, chaque fois qu'un choix d'actions nous est présenté, notre décision est déterminée non par un acte de volonté libre, mais par le nombre incalculable de facteurs qui composent notre être à ce moment - pulsions héréditaires, réflexes instinctifs, éducation morale et mille d'autres tendances qui nous incitent à un choix particulier, aussi inévitablement qu'un aimant dessine une aiguille située dans son champ. Un acte de choix ne peut être gratuit que s’il est commis sans motif, car nos motifs sont le résultat d’un conditionnement passé.
Mais le motif n'est qu'un autre nom pour cause, et une action sans cause est impossible. Nous avons donc une chaîne de cause à effet, dans laquelle chaque cause est un effet et chaque effet est une cause; chaque maillon de cette chaîne ne peut avoir que deux maillons particuliers de part et d'autre, avant comme cause et après comme effet. Par conséquent, le dernier maillon de la chaîne est prédéterminé par le premier.
Avec la première argile de la Terre, ils firent le pétrissage du dernier homme,
Et puis de la dernière récolte sème la graine:
Oui, le premier matin de la création a écrit
Ce que la dernière aube du jugement doit lire.
La liberté du destin
Pourtant, à proprement parler, cela équivaut en définitive à une preuve de la volonté libre, mais à une volonté libre plus formidable que celle des défenseurs de cette doctrine jamais envisagée. Car si chacun de nos actes est déterminé par toute l’histoire précédente de l’univers, si le soleil, la lune, les planètes et les étoiles sont à l’œuvre en un clin d’œil, cela signifie que nous sommes à notre tour en utilisant leur pouvoir dans toutes nos actions. Car la doctrine du fatalisme, d’un point de vue, revient presque à donner l’homme de Dieu carte blanche d'utiliser son pouvoir comme bon lui semble.
Objectivement, il est peut-être vrai que dans un univers déterminé, le fatalisme vous donne autre chose que le pouvoir de faire ce que vous voulez, mais que des choses purement objectives ont peu ou pas de signification directe pour les êtres humains quand il s'agit de choses vraiment importantes de la vie, et c'est un truisme que les faits froids n'ont pas de sens en dehors de celui que nous leur donnons. En règle générale, les fatalistes sont ceux qui essaient de comprendre la vie en termes de valeurs strictement rationnelles et objectives. (Les «valeurs objectives» ont probablement autant de réalité que les couleurs cubiques.) Mais si le déterminisme est un fait froid, sa signification dépend entièrement de l'attitude subjective que nous adoptons à son égard, et il est rare que le rationaliste ait le courage d'accepter son pouvoir. libérer un pessimisme suffisamment abject pour prendre l’autre attitude et dire avec Andreyev
Je maudis le jour de ma naissance. Je maudis le jour où je mourrai. Je maudis toute ma vie. Je rejette tout sur votre visage cruel, destin insensé! Sois maudit, sois maudit à jamais! Avec mes malédictions je vous conquiers. Que pouvez-vous me faire d'autre? ... Avec ma dernière pensée, je vais crier à vos oreilles folles: Soyez maudit, soyez maudit!
Mais même sur le plan objectif, cela ne veut pas dire que le déterminisme nous prive de toute liberté, car aucun métaphysicien ou scientifique occidental n’a encore décidé quelle serait la différence précise entre l’âme de l’homme et le destin lui-même.
Le problème destin-libre volonté
Or, la philosophie orientale est tout à fait claire sur ce point et, pour cette raison, n’a jamais trouvé d’obstacle au problème du libre-arbitre. Vedanta dit que l'âme de l'homme est Brahman, ce qui signifie que notre propre moi le plus profond est cette cause première qui met en marche le destin du destin. Mais alors Vedanta ne partage pas notre vision du bon sens du temps, car seulement du point de vue de Maya était la cause première une chose du passé.
En réalité, la cause première est pour toujours maintenant. Nous parlons du début et de la fin de l’univers en termes d’éons, de kalpas et d’âge simplement parce que l’intellect humain ne peut saisir la nature de l’éternité que si elle s’étend sur la barre de mesure du temps. Mais pour le philosophe oriental, la création et la destruction de l'univers ont lieu en ce moment, et cela est vrai pour lui tant du point de vue métaphysique que psychologique. Notre objectif n’est pas d’entrer dans le premier, car c’est une expérience totalement étrangère à la vie quotidienne et nous n’a pas plus à donner à la solution des problèmes humains immédiats que la vision scientifique ou objective.
Passif ou actif?
En termes de psychologie pratique, je dirais que ce concept métaphysique de l’Orient est un état d’esprit dans lequel la relation entre soi et la vie, le destin ou le destin n’est plus une question de mouvement, de moteur, d’agent passif et de pouvoir actif. Par conséquent, cela implique un changement de la vision de la vie dans laquelle l'homme est un être isolé sans aucun sens d'union ou de relation positive entre lui-même et le reste de l'univers, puisqu'il existe à la fois à l'extérieur et à l'intérieur de l'âme. La liberté spirituelle n'est pas apparente dans cet état parce que l'homme en tant qu'unité isolée n'a pas de sens, tout comme le doigt n'a pas de sens sans la main et la main sans le corps tout entier.
Une vie sans signification est un malheur, et nous avons ce manque de signification chaque fois que la vision de la vie par l'homme n'est pas complète, chaque fois que l'homme se voit comme une créature dont les désirs et la nature même de l'homme n'ont aucun rapport positif avec l'univers.
Les caprices du destin?
De ce point de vue, nous sommes les plus simples caprices du destin. Nous ne pouvons trouver le salut que si nous nous laissions dériver sur la mer du chaos ou si nous luttions pour tout ce que nous pouvions supporter. L'homme ne peut jamais comprendre sa liberté s'il se considère comme le simple instrument du destin ou s'il limite sa liberté à ce que son ego peut faire pour arracher à la vie les récompenses qu'il désire.
Pour être libre, l'homme doit se voir et voir la vie dans son ensemble, non pas comme un pouvoir actif et un instrument passif, mais comme les deux aspects d'une même activité. Entre ces deux aspects, il peut y avoir harmonie ou conflit, mais le conflit lui-même peut aussi découler de cette activité unique. Ainsi, l'expérience de l'homme devient complète lorsqu'il perçoit l'activité de la vie dans son ensemble comme il l'est maintenant, lorsqu'il réalise qu'il n'y a pas de différence entre ses propres pensées et ses actions telles qu'elles sont en ce moment et la nature de l'univers.
Ce n'est pas que la vie le pousse à penser et à bouger lorsque vous tirez les ficelles d'une marionnette; c'est plutôt que les pensées et les actions de l'homme sont à la fois ses propres créations et celles de nature impersonnelle. La volonté de l'homme et l'activité de la nature sont deux noms pour une même chose, car les actes de la vie sont les actes de l'homme et les actes de l'homme sont les actes de la vie.
Droits d’auteur ©2018 de Joan Watts et Anne Watts.
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Source de l'article
La signification du bonheur: la quête de la liberté de l'esprit dans la psychologie moderne et la sagesse de l'Orient
par Alan Watts
Au fond, la plupart des gens pensent que le bonheur vient de ayant or faire quelque chose. Ici, dans le troisième livre révolutionnaire d'Alan Watts (publié à l'origine dans 1940), il propose une thèse plus stimulante: le bonheur authentique vient de embrasser la vie dans son ensemble Dans toutes ses contradictions et ses paradoxes, une attitude que Watts appelle la «voie de l'acceptation». S'appuyant sur la philosophie orientale, le mysticisme occidental et la psychologie analytique, Watts démontre que le bonheur vient de l'acceptation extérieur monde autour de nous et le intérieur monde à l'intérieur de nous - l'esprit inconscient, avec ses désirs irrationnels, au-delà de la conscience de l'ego.
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À propos de l’auteur
Alan Watts (Janvier 6, 1915 - Novembre 16, 1973) était un philosophe, écrivain, orateur et héros de la contre-culture né en Grande-Bretagne, mieux connu comme interprète des philosophies asiatiques pour un public occidental. Il a écrit sur des livres 25 et de nombreux articles appliquant les enseignements de la religion et de la philosophie orientales et occidentales à notre vie quotidienne.
Vidéo avec Alan Watts:
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