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Nos ancêtres préhistoriques vivaient dans un état de connexion, sans sentiment de séparation par rapport à leur environnement immédiat ou à leur communauté. Cela se reflétait dans leur égalitarisme social et sexuel et dans leurs pratiques de partage du pouvoir, y compris des mesures visant à garantir que les personnes dominantes et avides de pouvoir ne prennent pas le contrôle.

Cependant, à un moment donné, une « chute » dans la déconnexion s’est produite. Cela pourrait être en partie lié au passage à un mode de vie sédentaire, avec l’avènement de l’agriculture et le développement des colonies et des villes. Mais peut-être plus fondamentalement, cela était lié à un changement psychologique : le développement d’un sens de soi plus individualisé.

La chute dans la déconnexion

La chute dans la déconnexion a été sévère. La plupart des sociétés prémodernes – jusqu’au début du XVIIIe siècle – étaient très déconnectées, avec des niveaux élevés de cruauté, de violence et d’oppression sociale.

Si les Européens ou les Américains d’aujourd’hui pouvaient voyager jusqu’au XVIIe siècle, par exemple, ils seraient étonnés de la brutalité qui a caractérisé la vie de leurs ancêtres. Dans des pays comme la Grande-Bretagne et la France, la cruauté envers les enfants et les animaux était massive. Les bébés non désirés étaient régulièrement abandonnés, tandis que les parents pauvres entraînaient parfois leurs enfants à devenir des voleurs ou des prostitués. Les rues étaient remplies d'enfants sans abri, souvent arrêtés pour vagabondage et envoyés en prison.

La punition des criminels était aussi barbare que celle de l’Arabie saoudite ou des talibans d’aujourd’hui. Les gens étaient pendus pour des délits insignifiants comme le vol ou le cambriolage, et une autre forme de divertissement populaire était les actions, où les membres du public jetaient des fruits pourris et des pierres sur de petits criminels, qui mouraient parfois de leurs blessures.

Les femmes avaient un statut très inférieur, avec peu ou pas d'accès à l'éducation ou aux professions. Les sociétés étaient dirigées par des élites héréditaires qui menaient une vie de privilèges et de richesses énormes tandis que les paysans luttaient pour survivre. Ces sociétés étaient hautement religieuses et sujettes aux guerres civiles entre différentes confessions religieuses et aux guerres de religion avec les pays voisins.

Une nouvelle vague vers la connexion

Cependant, dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, un changement s’amorce. Une nouvelle vague d’empathie et de compassion a émergé, ainsi qu’une nouvelle prise de conscience de l’importance de la justice et des droits. Cela a conduit à l'émergence du mouvement pour les droits des femmes, du mouvement anti-esclavagiste, du mouvement pour les droits des animaux, au développement des concepts de démocratie et d'égalitarisme, etc. C'était comme si les êtres humains avaient une nouvelle capacité à se connecter les uns aux autres, comme s'ils étaient désormais capables de voir le monde du point de vue de l'autre et de ressentir la souffrance de chacun.

Cette nouvelle prise de conscience de l'injustice et des droits de l'homme a donné naissance à la Révolution française et à la Constitution américaine. Tous deux ont remis en question l’ancien ordre social en insistant sur le fait que tous les êtres humains naissent égaux et ont droit aux mêmes opportunités et droits.

La tendance à la connexion s’est poursuivie tout au long des XIXe et XXe siècles. La démocratie s'est étendue à d'autres pays. Le statut de la femme a continué de s'améliorer, parallèlement à une ouverture croissante au sexe et au corps. Les divisions de classes se sont estompées à mesure que de larges pans de la population (y compris les femmes) ont eu accès à l’éducation, aux soins de santé, à l’assainissement et à une meilleure alimentation. (L’un des effets secondaires dévastateurs de la dissolution des anciennes structures sociales a été qu’elle a permis à des personnes hyper-déconnectées de se soulever et de prendre le pouvoir, comme en Russie soviétique et en Allemagne nazie.)

Un sentiment croissant de connexion 

Au XXe siècle, un sentiment croissant de lien avec la nature a donné naissance au mouvement environnemental. L’empathie croissante envers les animaux a conduit à une augmentation du végétarisme et du véganisme. Les rôles de genre sont devenus moins définis, les hommes et les femmes partageant à la fois le monde extérieur et le monde intérieur. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, on observe une tendance à la paix et à la réconciliation, notamment en Europe. Les nations qui étaient constamment en guerre les unes contre les autres – comme la France, l’Espagne, la Grande-Bretagne, l’Allemagne et d’autres – sont en paix depuis près de huit décennies.

Une autre tendance importante de ces dernières décennies est le nombre toujours croissant de personnes qui suivent des chemins et des pratiques spirituelles – et ce faisant, explorent leur propre être et élargissent leur conscience. Ceci est particulièrement important car le développement spirituel est essentiellement un mouvement vers une connexion accrue.

Connexion et évolution

Pourquoi y a-t-il eu un mouvement de connexion depuis le XIXe siècle ? La déconnexion est liée aux difficultés, il est donc possible que ce mouvement soit simplement le résultat de l’amélioration récente du niveau de vie. Cependant, les conditions de vie de la plupart des gens ne se sont améliorées de manière significative que bien après le début du mouvement vers la connexion.

Pour la plupart des Européens et des Américains ordinaires, la vie est restée dure jusqu’au XXe siècle. Au cours du XIXe siècle, les conditions de vie de nombreux citoyens ordinaires se sont détériorées en raison de la révolution industrielle. En fait, on peut probablement inverser le lien de causalité entre connexion et conditions de vie : c'est un mouvement vers la connexion qui a entraîné une amélioration des conditions de vie des classes populaires, lorsque les classes moyennes et supérieures (comme les politiciens et les propriétaires d'usines) ont commencé à comprendre leur sort et ont pris des mesures pour améliorer leurs conditions de vie et de travail.

In La Chute, j'ai suggéré que le mouvement vers la connexion est essentiellement un évolutionniste phénomène. Sur le plan physique, l'évolution est un processus de variation et de complexification des formes de vie. Mais l’évolution est aussi un aspect intérieur et mental. À mesure que les êtres vivants deviennent physiquement plus complexes, ils deviennent également plus sensibles et conscients. Ils deviennent plus conscients du monde qui les entoure, des autres êtres vivants et de leur propre vie intérieure.

De ce point de vue, l’évolution elle-même est un mouvement vers la connexion. À mesure que les êtres vivants deviennent plus conscients, ils deviennent plus connectés au monde, les uns aux autres et à leur propre être intérieur. Ainsi, à mon avis, le lien social croissant au cours des 250 dernières années était une expression de ce mouvement évolutif. Essentiellement, cela représentait – et était dû à – une expansion collective de la conscience. Cela s’applique également au développement spirituel individuel, qui implique une expansion individuelle de la conscience et constitue également un processus de connexion croissante.

Un nouveau mouvement évolutionniste 

Tout cela soulève la question : pourquoi un tel mouvement évolutif aurait-il lieu maintenant ? Pourquoi aurait-il commencé il y a environ 250 ans et aurait-il augmenté en intensité au cours des dernières décennies ?

Il n’y a peut-être aucune raison particulière pour laquelle cela se produit. Les développements évolutifs peuvent simplement se produire spontanément de temps en temps. Je ne souscris pas à la vision néo-darwiniste selon laquelle l'évolution est un processus accidentel et aléatoire. Comme discuté dans mon livre Science spirituelle, Le néo-darwinisme est remis en question par de plus en plus de biologistes, qui estiment que la créativité stupéfiante du processus évolutif ne peut s'expliquer en termes de mutations aléatoires et de sélection naturelle. Le type de mutations aléatoires qui confèrent un avantage en matière de survie se produit trop rarement pour rendre compte de toute la diversité de la vie sur Terre.

Je crois qu'il y a une créativité inhérent au sein du processus évolutif, un élan qui déplace les formes de vie vers une complexité physique et une conscience subjective croissantes.

Comme l’a écrit le paléontologue Simon Conway Morris, l’évolution a une « capacité étrange… à naviguer vers la solution appropriée ». Une manifestation en est le phénomène de « mutation adaptative » (ou mutation non aléatoire) qui suggère que des mutations bénéfiques peuvent se produire spontanément, lorsqu’elles sont nécessaires à la survie des formes de vie. Par exemple, lorsque des bactéries incapables de traiter le lactose sont placées dans un milieu riche en lactose, 20 % de leurs cellules mutent rapidement en forme Lac+, leur permettant ainsi de traiter le lactose. Ces mutations font partie du génome de la bactérie et sont héritées par les générations futures.

Vous pourriez comparer le processus d’évolution au processus de développement biologique que subissent les êtres humains depuis la conception jusqu’à l’âge adulte. Il existe un processus similaire de croissance inévitable – tant en termes de complexité physique que de conscience – à une échelle massivement étendue, depuis les premières formes de vie unicellulaires jusqu’aux animaux et aux êtres humains et au-delà. En ces termes, les changements survenus au cours des quelque 250 dernières années sont peut-être semblables aux poussées de croissance que subissent les enfants de temps à autre.

Écopsychopathologie – Une menace pour la survie

D’un autre côté, la poussée de croissance pourrait se produire parce qu’elle est nécessaire, de la même manière que les mutations adaptatives se produisent lorsqu’elles sont nécessaires à la survie d’une forme de vie. Peut-être que cela se produit à cause d’une potentielle catastrophe écologique qui menace notre survie en tant qu’espèce.

Cette potentielle catastrophe écologique est la conséquence la plus grave de notre chute dans la déconnexion. Les êtres humains ont développé un sentiment de séparation avec la nature. Les humains préhistoriques étaient profondément liés à la nature, comme s'ils à l'intérieur cela, vivre dans la participation. À en juger par les peuples autochtones contemporains, nos ancêtres ressentaient un lien intime avec leur terre, comme s’ils partageaient leur être avec elle. Ils estimaient que les phénomènes naturels étaient sensibles et sacrés, imprégnés d’une essence spirituelle.

Cependant, la chute a rompu notre lien avec la nature. Nous étions maintenant au contrôle la nature, en l'observant à distance, dans un état de dualité. La nature est devenue désenchantée. C'est devenu autre pour nous, un ennemi à combattre et une réserve de ressources à exploiter. Les arbres, les rochers et même les animaux sont devenus des objets à utiliser et à maltraiter.

En ce sens, l’urgence climatique était inévitable dès lors que nous sortions de la nature et perdions le sens de son caractère sacré. Il nous était désormais possible d’abuser et d’exploiter la nature de manière imprudente, de la même manière que les personnes présentant des traits psychopathiques exploitent les autres. En fait, on pourrait qualifier notre attitude déconnectée envers la nature de écopsychopathie.

L'écopsychopathie peut être définie comme « un manque d'empathie et de responsabilité envers le monde naturel, entraînant son abus et son exploitation ». Tout comme les relations des psychopathes avec les autres, l'attitude de notre culture envers la nature est basée sur la domination et le contrôle. De la même manière que les hommes dominent les femmes, que les classes privilégiées dominent les classes inférieures et que les nations tentent de se dominer les unes les autres, les sociétés déconnectées tentent de dominer la nature, les autres espèces et la Terre entière elle-même.

Les peuples autochtones ont toujours reconnu que les sociétés modernes souffrent d’écopsychopathie, même s’ils n’auraient pas utilisé ce terme. Presque dès l’arrivée des Européens sur les côtes américaines, les Amérindiens ont été horrifiés par l’attitude exploiteuse des colons à l’égard de la terre. Comme l’aurait dit le chef Seattle en 1854 : « Son appétit [de l’homme blanc] dévorera la Terre et ne laissera derrière lui qu’un désert ».

Le point final inévitable de notre attitude d’exploitation envers la nature est la perturbation complète des écosystèmes fragiles dont dépend notre vie. Cette perturbation est déjà bien amorcée, entraînant des phénomènes météorologiques plus extrêmes tels que des inondations et des ouragans et l’extinction massive d’autres espèces. Si ce processus n’est pas stoppé, la vie sur Terre deviendra de plus en plus difficile, jusqu’à ce que la race humaine devienne une autre espèce éteinte.

Une vague croissante de résistance 

Heureusement, il y a eu une vague croissante de résistance à ce processus, dans le cadre du mouvement vers la connexion. Comme nous l’avons vu, une nouvelle attitude empathique envers la nature a commencé à émerger il y a environ 250 ans (comme en témoignent les romantiques). Au cours des dernières décennies, la conscience environnementale s’est considérablement développée et un large éventail de mouvements et de groupes sociaux ont remis en question les attitudes écopsychopathiques. C’est un aspect des guerres culturelles : une lutte entre des personnes déconnectées qui ressentent toujours une attitude psychopathique envers la nature et continuent d’abuser de la Terre à des fins lucratives, et des personnes connectées qui ressentent de l’empathie et une responsabilité envers le monde naturel.

Il se peut donc que – au moins en partie – un mouvement évolutif vers la connexion soit un processus adaptatif nécessaire à notre survie. Il est certainement difficile d’imaginer comment nous survivrons sans ce changement évolutif. Nous ne pouvons pas prédire quelle sera l’issue de nos guerres culturelles, ni si le changement se produira à temps, avant que des dommages irréparables ne soient causés. L’avenir de la race humaine est en jeu, entre déconnexion et connexion.

Droit d'auteur 2023. Tous les droits sont réservés.
Adapté avec l'autorisation de l'éditeur,
Iff Books, une empreinte de John Hunt Publishing.

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LIVRE: Débranché

Déconnecté : les racines de la cruauté humaine et comment la connexion peut guérir le monde
par Steve Taylor, Ph. D.

Débranché offre une nouvelle vision de la nature humaine et une nouvelle compréhension du comportement humain et des problèmes sociaux. La connexion est le trait humain le plus essentiel : elle détermine notre comportement et notre niveau de bien-être. La cruauté est le résultat d’un sentiment de déconnexion, tandis que la « bonté » découle d’une connexion.

Les sociétés déconnectées sont patriarcales, hiérarchiques et guerrières. Les sociétés connectées sont égalitaires, démocratiques et pacifiques. Nous pouvons mesurer à la fois le progrès social et le développement personnel en termes de distance parcourue dans un continuum de connexion. L'altruisme et la spiritualité sont des expériences de notre connexion fondamentale. Reprendre conscience de notre connexion est le seul moyen par lequel nous pouvons vivre en harmonie avec nous-mêmes, les uns avec les autres et avec le monde lui-même.

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À propos de l’auteur

Steve Taylor PhD est maître de conférences en psychologie à l'Université Leeds Beckett. Il est l'auteur de nombreux livres à succès sur la spiritualité et la psychologie. Au cours des dix dernières années, Steve a figuré dans la liste des 100 personnes les plus influentes spirituellement au monde du magazine Mind, Body Spirit. Eckhart Tolle a qualifié son travail de « contribution importante au changement mondial vers l'éveil ». Il vit à Manchester, au Royaume-Uni.    

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