Image Pexels
Vous pourriez dire que non-contraignant est le deuxième principe du Tao - l'activité spontanée ou de soi-so (tseu-jan) étant le premier. En chinois, le second principe est appelé wu wei, et il signifie littéralement «ne pas faire», mais il serait beaucoup mieux traduit pour lui donner l'esprit de «ne pas forcer» ou «pas obstacle». En ce qui concerne le Tao c'est le sens que l'activité de la nature n'est pas auto-obstructive. Il travaille tous ensemble comme une unité et ne pas, pour ainsi dire, se séparent de lui-même faire quelque chose pour lui-même.
Wu wei (ne pas faire) est également appliqué à l'activité humaine, et se réfère à une personne qui ne reçoit pas de manière sa propre. On ne fait pas obstacle à sa propre lumière, tout en travaillant, et donc la façon de wu wei (cela ressemble à un jeu de mots, mais il n'est pas) est la voie de la non-obstruction ou de non-ingérence. C'est le principe taoïste par excellence de la vie pratique.
Se forcer: Qu'est-ce que ça veut dire?
Ce que je veux dire par vous forçant quelque chose comme ceci: Lorsque les enfants à l'école sont censés prêter attention à l'enseignant, leurs pensées iront errer un peu partout, et l'enseignant va bientôt se mettre en colère et dire: «Faites attention». Et les enfants vont envelopper leurs jambes autour des pieds de la chaise, et ils vont regarder l'enseignant et essayer de regarder terriblement intelligent. Mais ce qui se passe très bien exprimé dans un dessin animé que j'ai vu l'autre jour: Un petit garçon est debout et en regardant son maître en disant: «Je suis désolé, je n'ai pas entendu ce que vous disiez, car j'écoutais si dur . "
En d'autres termes, quand nous essayons d'être aimante, ou bien être vertueux, ou, pour être sincère, nous fait penser à essayer de le faire de la même manière que l'enfant essayait d'écouter, de resserrer ses muscles et essayer de regarder intelligent il a pensé à y prêter attention. Mais il ne pensait pas à ce que dit l'enseignant, et par conséquent, il n'a pas été vraiment à l'écoute du tout. Ceci est un exemple parfait de ce que l'on entend par vous-même ou d'obtenir le blocage de votre propre lumière.
Afin d'offrir une autre illustration de l', supposons que vous couper le bois. Si vous allez contre la manière dont l'arbre a poussé, c'est-à-dire contre le grain du bois, le bois est très difficile à couper. Si vous y allez avec le grain, cependant, il se fend facilement. Ou encore, dans le sciage du bois, certaines personnes sont dans une grande hâte de passer à scier et qui tentent de puissance tout au long de la pièce. Mais ce qui se passe? Lorsque vous mettez la carte sur vous voyez le bord arrière du bois est plein d'éclats, et vous constatez que vous êtes un peu fatigué aussi. Toute charpentier vais vous dire, "Laissez la scie faire le travail, laisser les dents effectuer la coupe." Et vous trouvez que en allant à lui assez facilement, et juste permettant à la lame de glisser d'avant en arrière, le bois est facile à couper.
Comme notre propre proverbe dit: "Easy does it." Et wu wei signifie doucement. Cherchez le grain des choses, le cours des choses. Déplacer en accord avec elle et le travail est ainsi en toute simplicité.
La compétence des conditions de vie sans effort
Dans un livre du philosophe Tchouang-tseu raconte une merveilleuse histoire d'un boucher qui a su garder l'hélico même pendant vingt ans parce qu'il était toujours soin de laisser tomber la lame sur les interstices entre les os. Et ainsi de cette façon il ne l'a jamais usé.
Une fois encore, nous voyons que la personne qui apprend le genre d'activité qui est, dirons-nous, en accord avec le Tao, est dit posséder la vertu. Ce sens particulier de la vertu chinoise est appelée Te, mais ce n'est pas tout à fait raison dans notre sens ordinaire d'être bon. Te est comme notre mot vertu quand il est utilisé plutôt dans le sens des vertus curatives d'une plante. Lorsque nous employons le mot vertu de cette manière qu'il désigne vraiment une nature extraordinaire habileté à vivre. Et dans son livre Lao-tseu dit l'espèce supérieure de la vertu n'est pas conscient de lui-même en tant que vertu, et donc c'est vraiment la vertu. Mais la qualité inférieure de la vertu est si désireux d'être vertueux qu'il perd sa vertu tout à fait.
Nous rencontrons souvent sur le genre de personne vertueuse qui est consciemment vertueux, qui a, pourrait-on dire, trop de vertu. Ce sont les sortes de gens qui sont un défi perpétuel à tous leurs amis, et quand vous êtes en leur présence vous vous sentez qu'ils sont tellement bons que vous ne savez pas trop quoi dire. Et si vous êtes toujours, pour ainsi dire, assis sur le bord de votre chaise et de se sentir un peu mal à l'aise en leur présence. D'une certaine manière taoïste de parler, ce genre de personne pue de la vertu, et n'a pas vraiment quelque vertu à tous.
La personne vraiment vertueux est discret. Ce n'est pas qu'ils sont prétentieusement modeste, mais plutôt qu'ils sont ce qu'ils sont, tout naturellement. Lao-tseu dit que la plus grande intelligence semble être la stupidité, les sons le plus d'éloquence comme un bégaiement, et la plus grande luminosité apparaît comme si elle était sourde. Et bien sûr, il s'agit d'une sorte de manière paradoxale de dire que la vraie vertu, Te, est le salon de la vie humaine de telle façon à ne pas avoir à sa manière.
C'est la seule chose que nous admirons tous l'envie et tant de choses sur les enfants. Nous disons qu'ils sont naïfs, qu'ils sont intacts, qu'ils sont naïfs, et qu'ils sont non-conscient. Lorsque vous voyez une danse petit enfant qui n'a pas encore appris à danser devant un public, vous pouvez voir l'enfant dansant tout seul, et il ya une sorte de complétude et de l'intégrité réelle de leur mouvement.
Retrouver notre naturel
Lorsque l'enfant voit alors que les parents ou les enseignants observent, et apprend qu'ils peuvent approuver ou désapprouver, l'enfant commence à se regarder tout en dansant. Tout à coup, la danse devient raide, puis devient habile, ou pire, artificiel, et l'esprit de la danse de l'enfant est perdu. Mais si l'enfant arrive à continuer à étudier la danse, c'est seulement après des années et des années que, comme un artiste accompli, le danseur retrouve la naïveté et le naturel de leur danse originale. Mais quand le naturel est retrouvé ce n'est pas seulement le simple, on pourrait dire embryonnaire, le naturel de l'enfant, complètement inculte et inculte. Au lieu de cela, il est une nouvelle sorte de naturel qui tient lui-même et porte en lui-même des années de la technique, le savoir-faire et d'expérience.
Dans tout cela, vous verrez qu'il ya trois étapes. Il ya d'abord ce qu'on pourrait appeler la personne physique ou la scène enfantine de vie dans lequel la conscience de soi n'est pas encore apparu. Puis il arrive un stade intermédiaire, que nous pourrions appeler son âge ingrat, où l'on apprend à devenir conscient de soi. Et enfin les deux sont intégrés dans l'innocence retrouvée de la personne libérée.
Bien sûr, il ya un énorme avantage dans ce domaine, car il faut se demander, si vous êtes profiter de la vie sans savoir que vous êtes en profiter, êtes-vous vraiment en profiter? Et là, bien sûr, la conscience offre un énorme avantage. Mais il ya aussi un inconvénient, voire un danger, pour le développer, parce que la conscience se développe et que nous commençons à connaître la façon de nous regarder nous-mêmes et au-delà, nous pouvons commencer à maintes et maintes fois, et provoquer des interférences bien avec nous-mêmes. C'est alors que nous commençons à avoir dans notre propre lumière.
Obtenir à votre façon?
Vous savez ce que cela fait quand vous vous retrouvez dans votre propre lumière ou dans votre propre chemin - quand il devient désespérément essentiel que vous vous dépêchiez de prendre un train ou un avion, par exemple, au lieu que vos muscles soient détendus et prêts à courir, votre l'angoisse de ne pas y arriver à temps vous raidit immédiatement et vous commencez à trébucher sur tout.
C'est la même chose les jours où tout va absolument mal. Tout d’abord, lorsque vous conduisez au bureau, tous les feux de circulation sont allumés contre vous. Bien sûr, cela vous irrite et, à cause de votre irritation, vous devenez plus tendu et plus tendu dans votre façon de gérer les choses, ce qui entraîne des erreurs. Cela pourrait conduire à être si furieux et aller si vite que la police vous arrête, et ainsi de suite. C'est cette façon de se battre contre la vie, pour ainsi dire, qui la lie en nœuds.
Et oui, le secret dans le taoïsme est de sortir de son propre chemin, et d'apprendre que ce nous pousser, au lieu de nous rendre plus efficace, interfère réellement avec tout ce que nous avons entrepris de faire.
Réimprimé avec la permission du livre What Is Tao?
Publié par New World Library.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Source de l'article
Qu'est-ce que le Tao?
par Alan Watts.
Dans ses dernières années, Alan Watts, célèbre auteur et autorité respectée sur le zen et la pensée orientale, tourna son attention vers le taoïsme. Dans ce livre, il s'appuie sur sa propre étude et la pratique de donner aux lecteurs un aperçu du concept du Tao et des conseils pour vivre eux-mêmes. Qu'est-ce que le Tao? explore la sagesse de comprendre la façon dont les choses sont et de laisser la vie se dérouler sans interférence.
À propos de l’auteur
Alan Watts est né en Angleterre en 1915. Dès l'âge de seize ans, il a développé une solide réputation d'interprète avant tout de philosophies orientales pour l'Occident. Il est devenu largement reconnu pour ses écrits et pour Zen Le livre: Sur le tabou contre savoir qui vous êtes. En tout, Watts a écrit plus de vingt-cinq livres et enregistré des centaines de conférences et de séminaires. Il est décédé en 1973 à son domicile dans le nord de la Californie. Une liste complète de ses livres et des cassettes peut être trouvé à www.alanwatts.com.
