Les progrès de la science au cours des 400 dernières années sont époustouflants. Qui aurait cru que nous serions capables de retracer l'histoire de notre univers jusqu'à ses origines il y a 14 milliards d'années ? La science a augmenté la durée et la qualité de nos vies, et la technologie, courante dans le monde moderne, aurait semblé magique à nos ancêtres.

Pour toutes ces raisons et bien d’autres, la science est à juste titre célébrée et vénérée. Cependant, une attitude saine en faveur de la science n’est pas la même chose qu’une « scientisme », selon lequel la méthode scientifique est le seul moyen d’établir la vérité. Comme le problème de la conscience est révélateur, il y a peut-être une limite à ce que nous pouvons apprendre par la seule science.

La forme de scientisme la plus aboutie fut peut-être le mouvement du début du XXe siècle connu sous le nom de positivisme logique. Les positivistes logiques ont adhéré au « principe de vérification », selon lequel une phrase dont la vérité ne peut être testée par l'observation et les expériences était soit un charabia logique, soit un charabia dénué de sens. Avec cette arme, ils espéraient rejeter toutes les questions métaphysiques comme étant non seulement fausses mais absurdes.

De nos jours, le positivisme logique est presque universellement rejeté par les philosophes. D’une part, le positivisme logique est voué à l’échec, dans la mesure où le principe de vérification lui-même ne peut pas être testé scientifiquement et ne peut donc être vrai que s’il n’a aucun sens. En fait, quelque chose comme ce problème hante toutes les formes non qualifiées de scientisme. Il n’existe aucune expérience scientifique que nous puissions faire pour prouver que le scientisme est vrai ; et donc si le scientisme est vrai, alors sa vérité ne peut être établie.

Malgré tous ces problèmes profonds, une grande partie de la société considère que le scientisme est vrai. La plupart des Britanniques ignorent totalement que la « métaphysique » est présente dans presque tous les départements de philosophie du pays. Par métaphysique, les philosophes n’entendent rien d’effrayant ou de surnaturel ; ce n’est que le terme technique désignant une enquête philosophique, par opposition à scientifique, sur la nature de la réalité.

La vérité sans science

Comment peut-on découvrir la réalité sans faire de science ? La particularité des théories philosophiques est qu'elles sont « empiriquement équivalentes », ce qui signifie qu'on ne peut pas les départager par une expérience.

Prenons l'exemple de mon domaine de recherche : la philosophie de la conscience. Certains philosophes pensent que la conscience émerge de processus physiques dans le cerveau – c’est la position « physicaliste ». D’autres pensent que c’est l’inverse : la conscience est primordiale et le monde physique émerge de la conscience. Une version de ceci est le "panpsychiste» estiment que la conscience descend jusqu'aux éléments fondamentaux de la réalité, le mot dérivé des deux mots grecs pan (tout) et psyché (âme ou esprit).

D’autres encore pensent que la conscience et le monde physique sont fondamentaux mais radicalement différents – c’est le point de vue des « dualistes ». Surtout, vous ne pouvez pas faire la distinction entre ces points de vue avec une expérience, car, pour toute donnée scientifique, chacun des points de vue interprétera ces données dans ses propres termes.

Par exemple, supposons que nous découvrions scientifiquement qu’une certaine forme d’activité cérébrale est corrélée à l’expérience consciente d’un organisme. Le physicaliste interprétera cela comme la forme d'organisation qui transforme les processus physiques non conscients – tels que les signaux électriques entre les cellules du cerveau – en expérience consciente, tandis que le panpsychiste l'interprétera comme la forme d'organisation qui unifie les particules conscientes individuelles en un ensemble conscient plus vaste. système. On retrouve ainsi deux interprétations philosophiques très différentes des mêmes données scientifiques.

Si nous ne parvenons pas à déterminer quelle vision est la bonne grâce à une expérience, comment pouvons-nous choisir entre elles ? En fait, le processus de sélection n’est pas si différent de ce que l’on trouve en science. En plus de faire appel aux données expérimentales, les scientifiques font également appel aux vertus théoriques d’une théorie, par exemple à sa simplicité, à son élégance et à son unification.

Les philosophes peuvent eux aussi faire appel aux vertus théoriques pour justifier leur position privilégiée. Par exemple, les considérations de simplicité semblent s’opposer à la théorie dualiste de la conscience, qui est moins simple que ses rivales dans la mesure où elle postule deux sortes de choses fondamentales – la chose physique et la conscience – alors que le physicalisme et le panpsychisme sont tout aussi simples en postulant simplement une sorte de choses fondamentales (soit des choses physiques, soit de la conscience).

Il se peut également que certaines théories soient incohérentes, mais de manière subtile, qui nécessite une analyse minutieuse pour être découverte. Par exemple, j'ai argumenté que les visions physicalistes de la conscience sont incohérentes (même si – comme beaucoup de choses en philosophie – cela est controversé).

Il n’y a aucune garantie que ces méthodes donneront clairement un gagnant. Il se pourrait que sur certaines questions philosophiques, il existe des théories rivales multiples, cohérentes et tout aussi simples, auquel cas nous devrions être agnostiques quant à savoir laquelle est correcte. Cela constituerait en soi une découverte philosophique significative concernant les limites de la connaissance humaine.

La philosophie peut être frustrante car il y a tellement de désaccords. Cependant, cela est également vrai dans de nombreux domaines scientifiques, comme l’histoire ou l’économie. Et il y a certaines questions sur lesquelles il y a un consensus modeste, par exemple, sur le thème du libre arbitre.

La tendance à confondre la philosophie avec un mouvement anti-science croissant sape le front uni contre l’opposition réelle et néfaste à la science que l’on retrouve dans le déni du changement climatique et les complots anti-vax.

Qu'on le veuille ou non, nous ne pouvons pas éviter la philosophie. Lorsque nous essayons de le faire, tout ce qui arrive, c’est que nous nous retrouvons avec une mauvaise philosophie. La première ligne du livre de Stephen Hawking et Leonard Mlodinow The Grand Design a déclaré avec audace : « La philosophie est morte ». Le livre s’est ensuite livré à des discussions philosophiques incroyablement grossières sur le libre arbitre et l’objectivité.

Si j'écrivais un livre contenant des déclarations controversées sur la physique des particules, il serait à juste titre ridiculisé, car je n'ai pas été formé aux compétences pertinentes, je n'ai pas lu la littérature et mes opinions dans ce domaine ne sont pas soumises à examen par les pairs. Et pourtant, il existe de nombreux exemples de scientifiques dépourvus de toute formation philosophique qui publient de très mauvais livres sur des sujets philosophiques sans que cela n’affecte leur crédibilité.

Cela peut paraître amer. Mais je crois sincèrement que la société serait profondément enrichie si elle était mieux informée sur la philosophie. J’espère qu’un jour nous sortirons de cette période « scientifique » de l’histoire et comprendrons le rôle crucial que la science et la philosophie doivent jouer dans le noble projet de découvrir à quoi ressemble la réalité.

Philippe Goff, Professeur agrégé de philosophie, Université de Durham

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.