Qu'est-ce qui est arrivé en premier - des dieux qui voient tout ou des sociétés complexes? - Dieu le père et l'ange, Guercino Giovan Francesco Barbieri via Wikimedia Commons

Quand vous pensez à la religion, vous pensez probablement à un dieu qui récompense les bons et punit les méchants. Mais l'idée de dieux moralement concernés n'est nullement universelle. Les sociologues ont longtemps connu que les petites sociétés traditionnelles - que les aimables missionnaires avaient l'habitude de qualifier de "païennes" - envisageaient un monde des esprits qui se souciait peu de la moralité du comportement humain. Leur souci était moins de savoir si les humains se comportaient bien les uns envers les autres, mais plutôt de savoir s'ils s'acquittaient de leurs obligations envers les esprits et faisaient preuve d'une déférence appropriée envers eux.

Néanmoins, les religions du monde que nous connaissons aujourd'hui et leurs innombrables variantes exigent soit de croire en des divinités punitives qui voient tout le monde, soit du moins de postuler une sorte de mécanisme plus large - tel que le karma - pour récompenser les vertueux et punir les méchants. Ces dernières années, les chercheurs ont débattu de la manière dont ces religions moralisantes ont vu le jour et de la raison pour laquelle elles ont été créées.

Maintenant, grâce à notre nouvelle base de données massive sur l’histoire du monde, connue sous le nom de Seshat (nommée d'après la déesse égyptienne de la tenue des registres), nous commençons à obtenir des réponses.

Œil dans le ciel

UN la théorie populaire a soutenu que les dieux moralisateurs étaient nécessaires à la montée des sociétés à grande échelle. L'argument dit que les petites sociétés ressemblaient à des bols à poisson. Il était presque impossible d'avoir un comportement antisocial sans être attrapé et puni - que ce soit par des actes de violence collective, des représailles ou des atteintes à la réputation à long terme et un risque d'ostracisme. Mais à mesure que les sociétés grandissaient et que les interactions entre des étrangers relatifs devenaient plus banales, les transgresseurs potentiels pourraient espérer échapper à la détection sous le couvert de l'anonymat. Pour que la coopération soit possible dans de telles conditions, un système de surveillance s'imposait.

Quoi de mieux que de créer un «œil dans le ciel» surnaturel - un dieu qui peut voir dans l'esprit des gens et infliger des punitions et des récompenses en conséquence. Croire en un tel dieu pourrait inciter les gens à réfléchir à deux fois avant de voler ou de renoncer à des accords, même dans des interactions relativement anonymes. Peut-être que cela augmenterait également la confiance entre les commerçants. Si vous croyez que je crois en une divinité omnisciente et moralisatrice, vous aurez peut-être plus de chances de faire affaire avec moi que quelqu'un dont la religiosité vous est inconnue. Le simple fait de porter des insignes tels que des marques sur le corps ou des bijoux faisant allusion à la croyance en un tel dieu aurait peut-être aidé des personnes ambitieuses à prospérer et à gagner en popularité à mesure que la société grandissait et devenait plus complexe.

Néanmoins, les premiers efforts pour étudier le lien entre religion et moralité fourni des résultats mitigés. Et tandis que la punition surnaturelle semble ont précédé la montée des chefferies parmi les peuples des îles du Pacifique, Etudes sur l'Eurasie suggérées cette complexité sociale est apparue en premier et les dieux moralisateurs ont suivi. Cependant, ces études régionales avaient une portée limitée et utilisaient des mesures assez grossières de la moralisation de la religion et de la complexité sociale.

Passant à l'histoire

Seshat change tout ça. Les efforts pour construire la base de données ont commencé il y a près de 10 ans, attirant les contributions de plus d'universitaires de 100 pour un coût de plusieurs millions de livres. La base de données utilise un échantillon des sociétés historiques du monde, remontant dans une série chronologique continue jusqu'à 10,000 avant le présent, pour analyser des centaines de variables liées à la complexité sociale, à la religion, à la guerre, à l'agriculture et à d'autres caractéristiques de la culture et de la société humaines. varient dans le temps et l'espace. Maintenant que la base de données est enfin prête pour l'analyse, nous sommes sur le point de tester une longue liste de théories sur l'histoire globale.

L'une des premières questions que nous examinons est de savoir si des divinités moralement concernées ont favorisé la montée en puissance de sociétés complexes. Nous avons analysé les données sur les sociétés 414 des régions du monde 30, en utilisant des mesures 51 de la complexité sociale et quatre mesures de l'application surnaturelle de normes morales pour aller au fond des choses. Nouvelle recherche que nous venons de publié dans la revue Nature révèle que les dieux moralisateurs arrivent plus tard que beaucoup de gens le pensaient, bien après l’augmentation la plus nette de la complexité sociale de l’histoire du monde. En d'autres termes, les dieux qui se soucient de savoir si nous sommes bons ou mauvais n'ont pas conduit l'ascension initiale des civilisations - mais sont venus plus tard.

Dans le cadre de nos recherches, nous avons créé une carte montrant où de grands dieux sont apparus dans le monde entier. Sur la carte ci-dessous, la taille du cercle représente la taille de la société: les grands cercles représentent des sociétés plus grandes et plus complexes. Les chiffres dans le cercle représentent le nombre d'il y a mille ans, nous trouvons la première preuve de croyance en la moralisation des dieux. Par exemple, l'empereur Ashoka a adopté le bouddhisme 2,300 il y a quelques années, après avoir déjà établi un vaste et complexe empire d'Asie du Sud, connu sous le nom d'empire Mauryan.

La distribution globale et le calendrier des croyances sur la moralisation des dieux montrent que les grands dieux apparaissent dans les grandes sociétés. Whitehouse, François Savage et al. La nature., Auteur fourni

Notre analyse statistique a montré que les croyances en une punition surnaturelle ont tendance à n'apparaître que lorsque les sociétés font la transition du simple au complexe, à peu près au moment où la population totale dépasse environ un million d'individus.

La complexité sociale tend à augmenter plus rapidement avant l'apparition des dieux moralisateurs, pas après. Whitehouse, François Savage et al. La nature., Auteur fourni

Nous examinons maintenant d’autres facteurs susceptibles d’avoir entraîné la montée de la première grande civilisation. Par exemple, les données de Seshat suggèrent que les rituels collectifs quotidiens ou hebdomadaires - l'équivalent des offices du dimanche ou des prières du vendredi - apparaissent au tout début de la montée de la complexité sociale et nous examinons plus en détail leur impact.

Si la fonction originelle de moraliser les dieux dans l'histoire du monde consistait à maintenir des coalitions fragiles et diverses sur le plan ethnique, que pourrait signifier le déclin de la croyance en de telles divinités pour l'avenir des sociétés d'aujourd'hui? La sécularisation moderne, par exemple, pourrait-elle contribuer à réduire à néant les efforts de coopération au niveau régional, tels que l'Union européenne? Si les croyances sur les grands dieux déclinent, qu'est-ce que cela signifiera pour la coopération entre les groupes ethniques face aux migrations, à la guerre ou à la propagation de la xénophobie? Les fonctions des dieux moralisateurs peuvent-elles simplement être remplacées par d'autres formes de surveillance?

Même si Seshat ne peut pas fournir de réponses faciles à toutes ces questions, cela pourrait fournir un moyen plus fiable d'estimer les probabilités de différents futurs.

À propos des auteurs

Harvey Whitehouse, professeur titulaire de chaire, Université d'Oxford; Patrick E. Savage, professeur agrégé en environnement et en information, Université Keio; Peter Turchin, professeur d'anthropologie, d'écologie et de biologie évolutive, et de mathématiques, Université du Connecticutet Pieter François, professeur associé en évolution culturelle, Université d'Oxford

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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