Ruth King. Photo de Bill Miles.
En 1985, j'ai fait un rêve. J'avais terminé mes études supérieures et déménagé à Santa Cruz, en Californie, ce que beaucoup appelaient la Mecque du matérialisme spirituel, dont j'ai pleinement profité.
Dans un cours de rêve de six semaines, j'ai rêvé d'être un grand corps rond assis sur une fleur au milieu d'un lac calme. Il y a eu une pluie torrentielle. La pluie était comme de la glace ciselée, et gravées dans la glace se trouvaient des parties du corps, comme des oreilles émettant des sons effrayants, des nez dégageant des odeurs épouvantables, des langues agitant la haine et des visages ridicules de personnes avec lesquelles j'avais été en guerre toute ma vie, criant leur histoires irréprochables. Une tempête de merde ne commence pas à décrire cette scène horrible - tous attaquant et condamnant mon corps. Étrangement, à travers tout cela, j'ai vécu une expérience de calme et d'aisance - assis droit et digne, non dérangé par ce qui se passait.
Ce rêve était différent de la façon dont j'avais connu ma vie jusqu'à présent. La partie de pluie ciselée m'était familière, car la vie m'avait valu un doctorat. dans le traumatisme et la détresse. Mais faire l'expérience de la paix au milieu de tout cela était en effet étranger, mais si puissant qu'il m'a obligé à une enquête approfondie sur ma vie.
J'ai grandi dans le centre-sud de Los Angeles, dans une famille de huit enfants élevés par ma mère, qui était souvent une mère célibataire. Ma mère et notre communauté ont été intensément impliquées dans les mouvements des droits civiques et du Black Power des années 1960. J'ai grandi dans l'église baptiste, où ma mère était chef de chœur et pianiste. Je me souviens des paroles d'une chanson qu'elle chantait souvent avant de se préparer à faire quelque chose d'important : « Donne-moi un cœur pur afin que je puisse te servir. C'est drôle ce dont nous nous souvenons de notre passé, mais cette chanson, "Give Me a Clean Heart", est aussi devenue mon mantra.
Guérir la rage à travers un cœur ouvert
J'étais un enfant sensible et tendre. On m'a traité de pleurnichard et on m'a taquiné parce que j'étais petit, "nappy head" et que je portais des vêtements usagés de mes sœurs plus âgées et plus grandes. Mes mots de combat étaient "Tu as blessé mes sentiments." J'avais désespérément besoin de savoir Pourquoi?! Pourquoi voulaient-ils me faire du mal ? Je n'avais pas le langage ou la compréhension que j'ai maintenant pour exprimer à quel point j'étais vulnérable aux énergies du monde, et comment cette énergie a rivé mon corps.
J'ai grandi dans une atmosphère familiale de peur, de contrôle élevé et de violence. Émotionnellement, je me sentais souvent frappé par les mots et l'ambiguïté. La vie me faisait peur et je ne savais tout simplement pas quoi faire de ma tendresse. Ce que je savais, c'est que c'était dangereux de l'avoir.
En grandissant, il était normal que je me sente enflammé émotionnellement – pas seulement à cause de luttes familiales, mais aussi parce que je savais que des gens comme moi, les Noirs, étaient systématiquement détestés. J'ai grandi en regardant mon arrière-grand-mère marcher et s'inquiéter parce qu'elle ne pouvait pas protéger le corps de ses enfants noirs. Je me souviens qu'une fois je me suis dit : « Je ne sors pas comme ça ! J'ai refusé de m'inquiéter à mort. Mais mon plus grand chagrin était qu'il n'y avait rien que je puisse faire pour la consoler. Ce fut une grande détresse dans ma famille et au sein de la communauté noire.
Je suis devenue une mère adolescente, donnant naissance à mon fils quelques mois avant mon 16e anniversaire. Quand j'avais 17 ans, mon père a été assassiné par sa petite amie dans une rage jalouse. L'année était 1965; Je m'en souviens très bien. Tenant mon fils de 2 ans si fort alors que nous allions aux funérailles de mon père, en plein cœur des émeutes de Watts, j'ai ressenti une peur intense puis de la rage. La rage était écrasante. Je n'avais aucun sens ou compétence pour le garder secret, l'ayant tenu pendant si longtemps.
Au milieu de la vingtaine, j'avançais dans la carrière du développement organisationnel et du conseil des entreprises Fortune 20 sur le leadership, la diversité et les implications comportementales des fusions et acquisitions. J'étais également dans un deuxième programme d'études supérieures pour devenir psychologue clinicien. Bien que mes antécédents aient apporté une prise de conscience et une compréhension, cela n'a pas transformé ma relation à la rage ou à la détresse raciale. J'ai traversé le monde comme un volcan à peine maîtrisé, bien vêtu de costumes de créateurs, bien payé et étroitement enveloppé d'une juste indignation. Pourquoi changer?
À 27 ans, j'ai subi une opération à cœur ouvert pour un prolapsus de la valve mitrale. Deux des frères et sœurs de ma mère étaient allés à l'hôpital pour quelque chose de simple et n'en sont jamais sortis, alors elle avait une peur intense des hôpitaux et des institutions dirigés par des Blancs. Ma mère était convaincue que je ne sortirais pas vivant de l'opération. Je me souviens comment elle a rempli la chambre d'hôpital de beaucoup de gens qui ont prié toute la nuit. J'ai regardé autour de moi et j'ai demandé : « Qui sont ces gens ? Maman a dit : "Ce n'est pas grave." Parmi eux se trouvait un étranger, dont elle a dit: "Eh bien, je viens de choisir celui-ci dans la rue parce qu'ils ont l'air d'avoir du bon mojo."
Pouvez-vous imaginer le risque que j'ai pris en tant que femme noire, disant oui à la chirurgie à cœur ouvert, sachant que ma mère me désapprouverait, craignant qu'elle ait peut-être raison - que j'étais une imbécile absolue pour avoir permis aux Blancs d'"expérimenter " avec mon coeur? Mais je devais dire oui à la chirurgie. J'étais le mort-vivant. La rage me maintenait en vie et me tuait.
Ce qui était intéressant à propos de la chirurgie cardiaque, c'est que rétrospectivement, je peux voir comment la procédure chirurgicale était en fait le début d'un voyage spirituel d'ouverture d'esprit, de réparation et de récupération de la tendresse. Vivant en alerte rouge et en constante défense raciale, j'ai dû me rendre au chirurgien perçu comme «l'ennemi blanc» et donner mon cœur. En fait, le chirurgien avait plus accès à mon cœur que moi à l'époque.
Pendant ma convalescence après une opération, j'ai eu une lecture d'une vie antérieure avec un chaman. Elle a partagé qu'avant cette vie, j'avais été en silence pendant 40 ans, et que j'étais dans une telle résistance à entrer dans cette vie bruyante que mon cœur a cessé de battre dans le canal de naissance. Comme vous pouvez l'imaginer, cela a ajouté une nouvelle saveur au besoin inhérent de réparation cardiaque. Est-il possible que je transporte plus que ce que cette vie a produit ? Pourrais-je aussi porter la rage et la résistance non résolues de mes ancêtres ? Et leur amour? Pourrais-je m'asseoir, gros sur une fleur, sur un lac immobile, en toute aisance, alors que le monde tonitruant est en feu ?
Alors que je continuais à récupérer, j'ai vécu des moments d'humilité frissonnants. J'avais été électrocuté dans mon corps, un cadeau que je n'avais pas apprécié auparavant. Et je commençais à réaliser que nous sommes profondément interdépendants, malgré tous mes efforts pour résister à cette vérité. Je me suis retrouvé fou de curiosité sur la façon dont nous nous construisons et comment nous guérissons - pas seulement ce qui ne va pas, mais aussi ce qui est possible.
Ma formation professionnelle m'a donné les compétences nécessaires pour concevoir des programmes de formation pour les leaders, j'ai donc conçu Celebration of Rage, une retraite nationale pour les femmes que j'ai dirigée pendant plus de 15 ans, aboutissant à mon premier livre, publié en 2007, Rage de guérison : les femmes rendent la paix intérieure possible. Mon deuxième livre, Conscient de la race : transformer le racisme de l'intérieur vers l'extérieur, est sorti en 2018, et depuis, j'anime des retraites sur ce corpus. Les deux publications sont des façons d'examiner les systèmes et de naviguer vers une réduction de la détresse émotionnelle et une augmentation de l'harmonie sociale.
Apprendre à naviguer dans les systèmes
Mon père possédait une entreprise de plomberie qu'il a héritée de mon grand-père. Je n'oublierai jamais la fois où il m'a montré la disposition d'un système de plomberie sous un chantier de construction. J'avais 11 ans et j'étais impressionné par toutes les lignes, fils, réseaux et routages sous la beauté des bâtiments, invisibles à l'œil qui passe. Il a expliqué pourquoi les raccords devaient s'adapter et expliqué comment certains tuyaux devaient être plus hauts et d'autres plus bas pour que l'eau coule - pour que l'ensemble du système fonctionne de manière optimale. Cette expérience rare et mémorable avec mon père a été une profonde leçon de vie qui m'a montré qu'il existe un mécanisme invisible à l'œuvre qui nous relie et, s'il n'est pas surveillé, se renforce. C'est vrai pour nous tous qui guérissons. Nous avons ce corps, et puis il y a ce câblage émotionnel à l'intérieur qui façonne notre relation à nous-mêmes et aux autres. Pourtant, nous pouvons toujours vérifier notre plomberie en nous tournant vers l'intérieur et en nous demandant : où suis-je coincé dans mon cœur, mon corps et mon esprit ? Puis-je m'adapter pour faciliter le flux ? Puis-je m'ouvrir à la façon dont le système (pas seulement mon intérêt personnel) peut bien fonctionner ?
Ma mère, seule, était un système qui m'a aidé à naviguer dans les eaux agitées de la vie. «Reine», musicienne et militante, elle incarnait une force et une clarté sans vergogne qui vous faisaient vous asseoir droit avec un noyau solide en sa présence. Son intégrité était élevée et sa tolérance au non-sens était faible. La sienne était une danse de vérité féroce, d'écoute profonde, de réponse, de bon timing et d'intention. Sa marche a fait chanter le vent, "Je ne l'ai tout simplement pas, alors dégagez le chemin!" Elle était trop occupée pour dire grand-chose ou expliquer, mais j'ai grandi en voyant la force de son corps, la clarté de ses yeux et la magie de ses doigts et de son cœur lorsqu'elle jouait du piano, du poulet frit ou giflait nos fesses. Je n'arrivais pas à comprendre comment elle s'imaginait sa vie, une vie si lourde d'injustice. Et c'était son propos ! Le sien était un système de foi profonde et d'improvisation. Je me suis découvert à travers son insistance que je ne sauraient sois elle. Elle m'a laissé tremblant de force mais debout dans la vérité. Elle disait souvent : « Faites fonctionner votre vie !
Devenir mère, découvrir que j'étais lesbienne et suivre une formation en développement organisationnel et en psychologie clinique étaient également des systèmes profonds, tout comme voyager dans de nombreuses régions du monde et découvrir diverses cultures.
En 1995, j'ai été invitée à enseigner un atelier sur la guérison générationnelle à la Conférence mondiale sur les femmes à Pékin, en Chine. Lors d'une visite parallèle, je me suis retrouvé face à ce qui semblait être un Bouddha doré de quatre étages, étonnamment semblable à l'image de mon rêve. Le guide a expliqué que l'image représentait le Bouddha, assis sur la fleur de lotus du devenir, et se battant pacifiquement avec Mara, le seigneur de la destruction. Cela m'a fait monter les larmes aux yeux et a donné un sens au rêve que j'avais vécu neuf ans plus tôt. Quand j'ai regardé à ma gauche, une superbe femme afro-américaine se tenait à côté de moi. Elle aussi avait les larmes aux yeux. Elle a chuchoté : « Est-ce que tu médites ? J'ai dit: "Un peu." Sa question suivante était « Où habitez-vous ? » Souriant largement, nous avons découvert que nous vivions tous les deux dans la région de la baie de Californie. Des mois plus tard, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., m'invitait à entendre son professeur, Jack Kornfield, co-fondateur du Spirit Rock Meditation Center, une institution de formation spirituelle fondée sur les enseignements du Bouddha. Marlene a siégé au conseil d'administration de Spirit Rock et a présidé le Spirit Rock Diversity Council, qu'elle a cofondé.
Je n'ai pas été surpris de constater que j'étais attiré par le bouddhisme - un système exquis, offrant un chemin d'introspection, de compassion et de libération de la souffrance. À l'invitation de Marlene, je l'ai non seulement rejointe au conseil de la diversité à Spirit Rock, mais j'ai également rejoint un cercle de sagesse intime de huit femmes de couleur organisé par Alice Walker et Jack Kornfield pour étudier le dharma, les enseignements bouddhistes. Nous nous sommes rencontrés tous les mois dans la Bay Area pendant 10 ans jusqu'à ce que je déménage à Charlotte, en Caroline du Nord, pour rejoindre ma femme. Deux ans plus tard, Jack m'a invité à devenir professeur de Spirit Rock, et plus tard, je suis devenu membre de la faculté du Dedicated Practitioners Program, un programme de deux ans enseignant les principes fondamentaux du bouddhisme et de la méditation de pleine conscience.
La pratique du bouddhisme m'a ouvert à un vaste champ de compréhension qui soutient des expériences de libération indépendantes des circonstances extérieures. Avec la pratique, je me suis adouci dans une compréhension de la toile de l'humanité et des extrêmes de notre programmation - corruption et innocence, pureté et sauvagerie, réceptivité et force, distance et intimité, sagesse et irrationalité. Chacun de nous navigue dans ces extrêmes, souvent maladroitement, et avec de grandes contusions et des réponses inadéquates. Reconnaître cela comme étant notre conditionnement social m'a ouvert les yeux et a adouci les muscles de mon cœur. Je pouvais sentir mon souffle bouger dans mon corps et je pouvais me reposer davantage dans ma peau. Je m'autorisais à ressentir la tendresse dont le pleurnichard aspirait !
Comme je l'ai écrit dans mon livre Conscient de la race, Le bouddhisme a, au fil du temps, eu un impact sur ma relation à la détresse raciale et au racisme dans mes relations et mes communautés. Grâce à la pratique de la méditation de pleine conscience, j'ai pu mettre une pause cruciale entre mes sentiments et mes réponses instinctifs et souvent accablants. Dans cette pause, j'ai appris que l'on gagne en perspective. Comme je l'ai partagé dans mon livre, "j'ai pu voir mes choix plus clairement et j'ai commencé à réagir au racisme avec plus de sagesse. Je n'ai pas atteint le nirvana, mais je connais la liberté qui vient de pouvoir regarder ce qui se passe - pas ce que mon esprit est programmé pour croire qu'il se passe, mais ce qui se passe réellement - sans faire rage à l'intérieur. Le rêve de facilité et d'équilibre au milieu des tempêtes de la vie devenait de plus en plus intériorisé.
Étant donné que le Bouddha était spécialisé dans la souffrance, il était logique pour moi de créer un programme de formation qui tisserait ma formation professionnelle en psychologie et en systèmes culturels avec des principes bouddhistes et des pratiques de pleine conscience visant à soulager la détresse raciale. Suite à la parution de Conscient de la race, j'ai établi le Institut conscient de la race en 2021, offrant des conseils organisationnels et une gamme de programmes d'étude en ligne de sensibilisation raciale basés sur la pleine conscience.
Appliquer les lois universelles de la nature, de l'être
La pratique de la pleine conscience est au cœur du travail du Mindful of Race Institute. Ce qui différencie la pratique de la pleine conscience de la conscience ordinaire est la compréhension de trois lois universelles : Rien dans la vie n'est personnel, permanent ou parfait.
Non personnel : Tout peut nous arriver à tout moment ; la vie arrive. Pourtant, il n'y a pas de moi durable ou fiable. Nous sommes une série de processus élémentaires en constante évolution ; chaque sentiment, pensée et action apparaissant et disparaissant. La merde arrive, et parfois ça arrive
à nous!
Non permanente : Le changement est constant. Tout dans la vie a un élément d'insatisfaction et de surprise car cela ne dure pas éternellement. Tous les phénomènes apparaissent et disparaissent. Dieu merci, nous ne sommes plus ce que nous étions il y a cinq ans ou cinq minutes ! Nous changeons constamment, comme tout et tout le monde.
Pas parfait: Tout ce qui se passe dans la vie est peu fiable, imprévisible et imparfait. Le chiot est mignon jusqu'à ce qu'il fasse caca sur votre canapé. Votre amant est incroyable jusqu'à sa mort. Nous ne contrôlons pas ce qui se passe, mais nous sommes responsables des améliorations.
Ces lois naturelles sont fondamentales pour la nature de notre existence. Je donne souvent l'exemple de la gravité, qui « a une nature, ce n'est pas personnel : une fois que vous comprenez la gravité, vous ne laissez pas tomber un verre et vous attendez à ce que l'espace l'attrape. Les saisons ont aussi une nature, elles ne sont ni parfaites ni permanentes. Une fois que vous comprenez les saisons, vous savez comment vous habiller et sortir dans le monde.
Dans le même ordre d'idées, la race - non pas ce que nous sommes, mais en tant que construction sociale - souligne la nature de notre diversité. J'ai beaucoup parlé et écrit à ce sujet dans Conscient de la race comme un principe de sagesse - une façon de percevoir et de réduire la détresse raciale. "En soi, la race n'est pas personnelle, ni un problème. Le problème est de savoir comment nous percevons la race, nous projetons socialement sur la race et nous rapportons à la race comme si elle était personnelle (tout au sujet de notre expérience individuelle ou de groupe racial), permanente (l'idée que les opinions sur la race ne changent jamais) ou parfaite (l'idée que tout ce qui se passe en ce moment devrait être à mon goût ou répondre à ma norme de ce qui est juste).
Au fil des ans, me rappeler que la vie dans son ensemble - pas seulement la race - n'est pas personnelle, permanente ou parfaite m'a empêché de détruire des pièces avec rage. Cela m'a permis de faire une pause et de réfléchir à ce qui soutient la détresse et à ce qui soutient une libération de la détresse.
J'invite souvent les élèves à faire une pause et à se demander : « Que se passe-t-il ? Où est-ce que je maintiens la tension en ce moment ? Est-ce que je prends cette situation personnellement, comme une expérience personnelle plutôt qu'une expérience humaine ? Combien de personnes avant moi ont ressenti cela ? Où ailleurs dans le monde les gens se sentent-ils pris au piège de la même manière ? Est-ce que je crois que ce qui est maintenant est ce que ce sera toujours ? Suis-je affligé parce que j'insiste pour que cette situation soit autre qu'elle n'est, ici et maintenant ? Peut-il en être autrement en ce moment ? Comment puis-je prendre soin de la douleur dans laquelle je suis ici et maintenant ? Et quelle action puis-je entreprendre qui inspirerait l'appartenance ? »
Sans une prise de conscience sage - une prise de conscience que rien dans la vie n'est personnel, permanent ou parfait - des schémas habituels souvent nuisibles régissent nos vies. Mais si nous nous entraînons à nous calmer et à être dans le moment présent sans préférences, nous pouvons reconnaître l'impact que le moment présent a sur nous.
Il n'y a pas de plus grande guérison ou libération que, dans cette puissante pause, de demander et d'avoir une réponse : « Est-ce que ce que je pense et ce que je ressens contribue à la souffrance ou à la liberté ? Cette réflexion peut nous permettre de voir plus clairement notre propre reflet et celui du monde, car nous ne faisons qu'un avec tout ce qui nous entoure. Avec une telle clarté, nous pouvons faire ce qui doit être fait tant au niveau individuel que collectif avec empathie et compréhension.
Maintenant, revenons à mon rêve. Je vous invite à considérer que c'est un rêve pour nous tous, une invocation à prendre place sur notre propre lotus de sagesse - droit, résolu et sans excuses, sur les eaux calmes de notre esprit. Rappelez-vous que nous appartenons les uns aux autres et sachez qu'avec une conscience avisée, nous pouvons affronter les tempêtes de la vie. Et, si tu veux, prends comme le tien mon mantra de ma mère : Donne-moi un cœur pur pour que je puisse te servir.
Cet article a paru sur OUI! Magazine
Réservez par cet auteur: Conscient de la race
Conscient de la race : transformer le racisme de l'intérieur vers l'extérieur
par Ruth King.
S'appuyant sur son expertise en tant que professeur de méditation et consultante en diversité, Ruth King aide les lecteurs de tous horizons à examiner avec un regard neuf la complexité de l'identité raciale et la dynamique de l'oppression.
Ruth propose des instructions guidées sur la façon de travailler avec notre propre rôle dans l'histoire de la race et nous montre comment cultiver une culture de soin pour arriver à un lieu de plus grande clarté et compassion.
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A propos de l'auteur
Ruth King est la fondatrice du Mindful of Race Institute. Elle est psychologue de formation professionnelle et consultante en développement organisationnel, ainsi qu'une célèbre auteure, éducatrice et professeur de méditation.
Consultez son site Internet : ruthking.net
