Tout comme les archers fixent leur regard sur une cible lointaine avant de perdre les liens de leurs arcs et d'envoyer leurs flèches, les amoureux de Dieu fixent leur regard sur le visage de Dieu, libérant ainsi l'âme pour qu'elle puisse aussi voler vers sa cible. il célèbre son retour au pays.

Tous les chemins spirituels nous enseignent que si nous voulons trouver Dieu, alors nous devons nous tourner directement vers Dieu, venir en face des énergies du Divin, puis nous abandonner à tout ce qui commence à se produire à la suite de l'impact une telle rencontre crée dans nos vies. Mais où allons-nous? Et où est-ce exactement que nous trouvons le visage du Divin? Est-ce partout? Ou dans un endroit particulier seulement? Et peut-être qu'un endroit particulier, un visage particulier, peut-il servir de porte d'entrée à la face de Dieu?

Une façon de regarder le visage de Dieu est de créer une image de Dieu, que ce soit une peinture ou une sculpture, puis regarder l'image pendant une longue période de temps. Cette pratique peut être trouvé dans l'Église orthodoxe grecque où les icônes des saints et des personnages de la Bible sont les seuls compagnons que les moines et les nonnes prennent avec eux dans l'isolement de leurs cellules pendant de longues périodes de retraite.

Quand on fixe son attention entière sur ces images plus longues heures et des jours, les images peuvent venir à la vie et entrer dans un dialogue animé avec le praticien. Beaucoup dévots hindous de créer des sanctuaires personnels dans leurs maisons et des temples dans lequel les images d'un dieu ou une déesse servent comme moyen de dialogue personnel avec le Divin. Il est dit que les yeux de ces images sont le plus important de tous les traits du visage, par la création d'un contact visuel avec l'image d'un dévot atteint le darshan, un mot sanskrit qui signifie «voir et être vu par Dieu."

Réflexions miniatures de Dieu

La plupart de nos traditions spirituelles nous disent que, en tant qu'êtres humains, nous sommes des reflets miniatures de Dieu et que nous avons été créés à l'image de Dieu. Si tel est le cas, il s'ensuivrait que d'une manière plus directe à regarder le visage de Dieu serait de s'asseoir et de regarder une personne réelle, un être humain réel de chair et de sang. Si il ou elle va s'asseoir et maintenez votre regard en retour, quelque chose commence à transpirer entre les deux d 'entre vous. Si vous pouvez vraiment voir l'autre et être vu par l'autre, vous commencez à voir qu'il ou elle est un mode de réalisation du Divin, et vous commencez à sentir que vous êtes ainsi.

En Inde, le darshan se produit souvent dans des cadres formels entre les enseignants et leurs élèves. Les enseignants peuvent s'asseoir à l'avant d'une pièce, peut-être sur une estrade légèrement surélevés afin que vue ne sera obstruée. Ils peuvent rester assis en silence, déversant leur regard, invitant les étudiants à répondre à leurs yeux et de tenir le contact avec leur regard. Ce contact permet le Divin pour entrer sensibilisation de leurs élèves. Dans les mots de Ramana Maharshi, l'un des grands maîtres indiens du XXe siècle et l'un des donneurs de grands darshan, «Quand les yeux de l'étudiant croiser le regard de l'enseignant, les mots de l'instruction ne sont plus nécessaires."

Pourquoi regarder une autre personne et lui ayant ou la tenir votre regard en retour peut ouvrir les deux participants à une expérience directe du divin est un mystère. Chacun d'entre nous, si nous sommes conscients de ce ou non, savoir sur cette pratique à partir d'un âge très précoce. Les enfants des écoles sont souvent entrer en regardant concours au cours de laquelle leur expérience classique de l'auto est momentanément suspendu pour accueillir les énergies nouvelles et inhabituelles que le contact visuel entre eux génère. Une réponse commune à l'évolution spectaculaire dans la conscience que le contact visuel prolongé déclenche est de faire éclater de rire, de sorte que le concours se termine avec les deux enfants étant les vrais gagnants, avec des sourires sur leurs visages.

Éviter le contact avec les yeux crée une séparation

Comme nous l'avons maturité et ont besoin pour devenir des individus forts, distincts de l'ensemble, nous avons tendance à éviter le contact visuel lorsque nous parlons à d'autres, car si nous avons fait tenir le regard des autres que nous pourrions trouver qu'il est difficile de rester concentré sur les informations que nous sommes essaie de transmettre, au lieu de fusion dans un sens partagé de l'union sans paroles avec la personne à qui nous parlons. Ce n'est que lorsque le véritable amour est à la base de notre communication avec un autre ne nous trouvons qu'il est plus naturel de tenir et adoucir en regard de notre partenaire.

Parce que les yeux sont universellement reconnus pour être les fenêtres de l'âme, lorsque nous retenons le regard d'un autre, nous la tenons et la bercons. Cet acte intime est réservé aux personnes qui s’aiment et se font confiance. Les nouveau-nés sont des adeptes naturels de la pratique et sont souvent capables d’attirer leurs parents à les regarder pendant de longues périodes.

Les personnes nouvellement amoureuses peuvent s'apercevoir qu'elles se considèrent automatiquement comme une expression naturelle de l'amour qu'elles ressentent. En fait, cette dissolution involontaire et spontanée dans les yeux de l’autre est souvent le signe qu’ils ont enfin trouvé le bien-aimé pour lequel ils ont cherché. Lorsqu'ils décrivent cet amour retrouvé, les gens se réjouissent souvent d'avoir enfin rencontré quelqu'un qui les voit vraiment tels qu'ils sont.

Dissoudre les barrières

Lorsque le contact visuel entre deux personnes est initié et maintenu, un circuit énergétique invisible est établi entre les deux participants, dissolvant les barrières qui les séparent habituellement les uns des autres, les rapprochant toujours plus dans une conscience partagée de l'union. Cette expérience de l'union est toujours imprégnée par le ton sentimental de l'amour, tout comme l'expérience de la séparation des autres, aussi bien que du monde plus vaste que nous habitons, a tendance à engendrer des sentiments de peur et d'aliénation.

Cependant, nous vivons dans une culture qui adore l'individu et qui est embarrassée par des incursions conjointes dans le Divin, dans le grand terrain de l'être qui est notre héritage et notre véritable droit de naissance en tant qu'êtres humains sur cette planète. Dans notre culture, cette action la plus naturelle, la tenue du regard entre deux personnes, est taboue. Et pourtant, comme il est tragique que nous nous détournions de cet héritage, nous perdions notre droit d'aînesse dans un acte de peur.

Voir et être vu

Dans le domaine de l'île de Vancouver sur laquelle je vis, les anciens de la tribu Cowichan parler de la «maladie de l'œil." Ils décrivent cette condition que ce qui se passe quand on marche sur la route et d'éviter notre regard lorsque nous passons par d'autres humains au lieu de les regarder directement dans les yeux, les reconnaissant comme des créatures nobles de Dieu, de les voir et être vu par eux. Cet acte de l'aversion est considéré comme un éloignement d'un moment de grâce et, en définitive, constitue un détournement non seulement de l'autre personne, mais de nous-mêmes ainsi, pour les bénédictions de la tenue du regard des autres êtres humains de guérir la maladie de l'œil et laissez-nous sentir ensemble.

N'est-il pas vrai que, si nous regardons dans les yeux d'un étranger au même instant l'étranger regarde dans le nôtre, nous détournons habituellement notre regard? Notre peur ne nous permettra pas de maintenir le contact que notre intérêt les uns pour les autres a engendré. En choisissant la peur de cette façon, nous perpétuons nos notions de séparation et d'exclusion et poursuivons notre chemin.

Si nous sommes capables de regarder dans les yeux d'une autre personne et de garder son regard, cependant, toute une autre série de conclusions se révèle. En quelques minutes seulement, nos frontières conventionnelles commencent à se ramollir, perdant leur dur avantage de distinction et d'opacité. Les champs d'énergie de notre corps, que les personnes ayant une vision particulièrement sensible peuvent percevoir comme des auras, commencent lentement à fusionner, l'un entrant et sortant de l'autre.

Approfondir la connexion et la communication

Une fois cette connexion établie, notre communication s'approfondit et le ton de la rencontre commence à changer de façon spectaculaire. Comme deux objets entrés dans un tourbillon et entraînés ensemble inexorablement vers sa source commune, nos expériences de notre moi personnel et de l'autre fusionnent peu à peu et, à un niveau très profond, peuvent même devenir indiscernables. Nous entrons dans le darshan ensemble. Tout comme les limailles de fer sont attirées par une puissante source magnétique, nous nous sentons inéluctablement rapprochés d'un sentiment commun d'union, de parenté et d'amour.

Là où auparavant nous étions deux êtres séparés, nous nous rassemblions à travers la pratique et devenions quelque chose qu'aucun de nous ne pouvait être tout seul. Quand l'hydrogène arrive en présence d'oxygène, il y a soudainement de l'eau. De même, à travers une telle rencontre, deux personnes perdent leur sens de la séparation et se noient ensemble dans les eaux de l'amour et de l'union.

Regarder dans les yeux d'autrui et tenir son regard ne doit pas être seulement un passe-temps des écoliers ou le privilège des nouveaux amants ou des parents des nouveau-nés. Il s'agit d'une pratique capable d'amener les participants aux sentiments les plus profonds et à la conscience de soi la plus pure qui soit accessible à un être humain. Certains appelleraient cette conscience pure Dieu, et à travers les âges, cette pratique est apparue spontanément et a réapparu partout où les amants de Dieu, les amoureux de la source ultime de leur propre être, se sont réunis et se sont vraiment rencontrés.

Les amants hindous par excellence, Radha et Krishna, sont souvent décrits comme assis en silence, se regardant l'un l'autre, entourés d'une lueur lumineuse que tout le monde peut voir. La lumière qui entoure leur corps est-elle une fonction de leur haute position spirituelle ou pourrait-elle être le résultat naturel d'un amour qui ne leur laisse d'autre choix que de se regarder avec adoration?

Le regard des yeux comme chemin vers la réalisation spirituelle

Plus récemment, un certain nombre de maîtres spirituels modernes ont intégré le regard dans le corps de leurs pratiques comme un moyen direct d'atteindre la réalisation des vérités spirituelles les plus profondes qui, trop souvent, restent obscurcies par notre vision. Oscar Ichazo, un professeur soufi chilien-né, a développé une pratique appelée traspasso, dans laquelle les étudiants s'asseoir en face les uns des autres et se tenir le regard de l'autre.

Les enseignements du tantra qui prolifèrent en Occident incluent souvent des périodes de regard entre les couples qui entrent dans le rituel tantrique. Une autre histoire vient de la tradition du bouddhisme zen. Pendant les longues sesshins, ou les périodes de pratique, les participants peuvent méditer jusqu'à seize heures par jour pendant une semaine à la fois ou plus longtemps. Il est coutume pour les élèves d'entrer dans le zendo en file indienne, de contourner son périmètre jusqu'à ce qu'ils arrivent à un coussin posé sur le sol, de s'asseoir sur le coussin avec le dos au centre de la pièce, face au mur. et commence leur méditation. De cette façon, un cercle d'étudiants bordent la circonférence de la salle de méditation avec le dos l'un à l'autre.

Un jour, cependant, un professeur japonais a décidé d'expérimenter le format et a demandé à tout le monde de se retourner, loin du mur, et de s'asseoir face au centre de la pièce. Ainsi, les élèves ont naturellement rencontré le regard des autres étudiants assis directement de l'autre côté de la pièce, et l'enseignant a observé que la réalisation spirituelle commençait à se produire beaucoup plus rapidement grâce à ce type de connexion humaine directe. Joko Beck, une prof de zen contemporaine, inclut des périodes de regard dans ses séances.

L'éveil de Rumi

Pour moi, cependant, le récit le plus extraordinaire de la pratique de l'œil regardant peut être attribuée à la réunion qui a eu lieu à Konya, en Turquie, en 1244 entre le poète de renom, professeur soufi, et créateur de la danse du derviche tourneur, Jalaluddin Rumi , et un chercheur errant nommé Shams-i Tabriz.

De l'explosion de la rencontre de Rumi avec Shams, Rumi commence spontanément à écrire quelques-unes des poésies les plus splendides sur le retour de l'âme à Dieu qui ait jamais été composé, et ses écrits sont volumineux. Si vous lisez la poésie en regardant les pratiques qui seront présentées dans ce livre [Rumi - Contempler le Bien-Aimé], vous réalisez rapidement que les allusions à la pratique de contempler le bien-aimé - et même les instructions explicites et les descriptions de celui-ci - sont partout.

Ces indices parcourent la poésie et les discours de Rumi comme des cailloux brillants que nous lançons le long d’un sentier non balisé dans une forêt pour nous aider à retrouver le chemin du retour. En effet, la pratique de regarder la bien-aimée signale vraiment un grand retour chez les participants qui ont la chance de se retrouver.

Certains mystères sont comme des puzzles ou des énigmes que l'œil averti et de l'esprit peut reconnaître, démêler, pièce ensemble, et puis résoudre. D'autres mystères (comme le mystère de la mort en amour) sont tout simplement être conclu, émerveillé plus, et se rendit à sans aucun espoir de jamais la conquête ou de les résoudre. En fait, la seule façon de vraiment comprendre un tel mystère est plutôt à travers nous laisser complètement conquis et dissous par lui.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Inner Traditions Intl. © 2003.
http://www.innertraditions.com

Source de l'article:

Rumi: Contempler le Bien-aimé: La pratique radicale de contempler le Divin
par Will Johnson.

Révèle les techniques ésotériques pour la réalisation de l'Union divine basées sur les pratiques du poète soufi Rumi et de son mystérieux compagnon spirituel Shams-i-Tabriz. Révèle les pratiques actuelles qui ont transformé Rumi d’un érudit islamique conventionnel en poète mystique à l’origine de la danse du derviche tourneur. Montre comment quiconque peut atteindre des états similaires d'Union divine extatique à travers la simple pratique du regard intentionnel. Entrelace la poésie et les écrits de Rumi pour documenter cette pratique radicale.

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À propos de l’auteur

Will Johnson est le fondateur et directeur de l'Institut pour la formation Incarnation, qui combine occidentaux pratiques somatiques avec des techniques de méditation orientales. Il est l'auteur de L'équilibre du corps, équilibre de l'esprit; La posture de méditationEt Alignés, calme, souple: Les bases physiques de la Pleine Conscience. Il vit en Colombie-Britannique, Canada. Visitez son site Web à http://www.embodiment.net.

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