Image (Joenomias) Menno de Jong 

Législateurs chevronnés en Australie, professeurs puissants au lycée français de Sciences-Po et écoles d'élite en Grande-Bretagne ont tous été récemment accusés de ne pas avoir traité de viol et d'inconduite sexuelle. Face à ces problèmes, parler de «culture du viol» (la normalisation du viol et de la violence sexuelle) a fourni une manière percutante d'appeler les puissants.

Ce calcul n'est cependant pas le premier. En regardant le mouvement Me Too, slutwalks des années 2010 et les efforts de longue date des militantes féministes pour mettre en évidence la violence masculine, on a l'impression que dénoncer l'inconduite ne détruit pas assez rapidement les structures d'abus et d'impunité.

Les raisons sont nombreuses. Les victimes et les survivants se méfient largement du système de justice pénale en raison de modèles d'injustice et de discrimination. Les appels à éduquer les garçons et les hommes sur le consentement, le respect des femmes et la justice de genre sont vagues.

Dans les années 1970, l'activisme féministe a révélé un catalogue de la violence masculine qui imprègne la vie quotidienne des femmes. Des organisations telles que Les femmes contre la violence à l'égard des femmes et des livres comme ceux de Susan Brownmiller Contre notre volonté (1975) turbocompressé ce problème. Les nouveaux réseaux de lignes d'assistance en cas de viol, les refuges pour femmes battues et les campagnes Reclaim the Streets ont été des réponses créatives et proactives. Ce qui était différent alors, cependant, était la réponse active et organisée de certains hommes.

Le mouvement des hommes anti-sexistes

Pour une minorité radicale, encourager les hommes à faire campagne contre la culture du viol était une occasion d'écouter et d'apprendre des féministes et d'apporter un changement à la socialisation masculine. Les années 1970 mouvement masculin anti-sexiste était notamment active en Australie, aux États-Unis, en France, en Grande-Bretagne, au Danemark et aux Pays-Bas, et disposait d'une infrastructure de magazines, de conférences, de centres pour hommes et de groupes d'hommes antisexistes locaux.

Ses membres étaient passionnément engagés dans le problème de la violence masculine - subie par les femmes, les personnes queer et non binaires, ainsi que les hommes et les garçons. Alors, que pouvons-nous apprendre de leur activisme?

My un article sur le mouvement des hommes anti-sexistes a découvert des hommes qui s'identifiaient à des objectifs féministes qui ont créé des groupes tels que Men Against Violence Against Women, actifs à Cardiff dans les années 1980. Ils ont piqueté des films qui, à leur avis, glorifiaient la violence contre les femmes, ont appliqué des graffitis sur des publicités sexuellement objectivantes et ont distribué des autocollants déclarant que «le viol est de la violence, pas du sexe».

Dans les groupes de discussion, les hommes anti-sexistes ont examiné leur propre comportement et critiqué leurs propres relations. À Bristol, Londres et Nottingham, des hommes ont également travaillé avec le réseau MOVE (Men Overcoming Violence). MOVE a offert des conseils aux hommes violents par le biais de la probation et de l'aiguillage du travail social, remettant en question à la fois le sexisme et l'homophobie.

Néanmoins, de nombreuses femmes avaient du mal à voir comment les hommes pourraient faire partie de la solution après des années de socialisation sexiste. Le problème du viol était souvent compris comme si profondément ancré dans la manière dont le genre fonctionnait dans la société qu'il était perçu comme structurant chaque rencontre entre hommes et femmes.

Petits viols

Les militantes de la libération des femmes des années 1970 et 1980 considéraient la violence masculine comme un phénomène universel. De la même manière que le discours d'aujourd'hui sur la «culture du viol», les théoriciens féministes ont discuté de l'idée de «petits viols» - le chahut, les regards et les sifflets de loup que les femmes rencontraient dans les pubs et dans les rues, les microagressions routinières sur les lieux de travail, le pincement des fesses et les commentaires sur les corps . Ces comportements faisaient partie de la menace constante posée par ce que l'activiste anti-sexiste Jean Stoltenberg appelé «les valeurs de viol dans notre conduite».

Écrivains et théoriciens Andra Medea et Kathleen Thompson a défini le viol en 1974 comme «toute intimité sexuelle, que ce soit par contact physique direct ou non, imposée à une personne par une autre». Dans le féminisme radical, le viol a été conceptuellement élargi pour inclure un large éventail d'interactions, ce qui a compliqué les choses pour le mouvement des hommes anti-sexistes. Bien que les militants masculins aient continué à distribuer des autocollants anti-viol, beaucoup d'entre eux ont été découragés par les progrès lorsque le viol était défini si largement et semblait inclure toutes les relations sexuelles possibles.

Une enquête menée auprès d'étudiants de l'Université d'Essex en 1980 a montré comment cela se déroulait à un niveau intime. En raison de ces définitions plus larges du viol, les hommes qui se croyaient anti-sexistes se sont détachés de l'activisme féministe, soit en se positionnant comme des victimes, soit en prenant des précautions si extrêmes qu'ils ont commencé à considérer l'interaction avec les femmes comme étant totalement interdite.

Un homme a décrit sa lutte entre objectiver les femmes et «aimer les femmes physiquement». Un autre a déclaré qu'il ne pouvait pas arrêter son désir sexuel pour les femmes, mais qu'il était devenu «au moins à moitié convaincu» par sa partenaire féminine qu'il s'agissait d'une «forme de discrimination». D'autres sont devenus plus impudiques ou ont même commencé à parler de la libération des hommes et de la nécessité pour les hommes de «guérir leurs blessures». Ce changement a abouti à un mouvement croissant des «droits des hommes». De plus en plus centré sur les conflits de garde d'enfants et autres problèmes imputés aux féministes, ce mouvement est toujours vivant aujourd'hui.

Cependant, des modèles plus clairs de formation sur le consentement dans les années 2010 a semblé créer un changement positif pour l'activisme des hommes contre le viol. Peut-être ironiquement, les idées sur le consentement sont venues des cercles sado-masochistes, un monde qui a provoqué une inquiétude féministe considérable mais qui a fourni des modèles d'affirmation réalisables et pratiques («oui signifie oui») et un consentement enthousiaste («demandez d'abord et demandez souvent»). Ces modèles se sont répandus plus récemment dans les écoles pratiques et les programmes communautaires où le consentement sexuel est normalisé. Au lieu de parler douloureusement et globalement du viol, le consentement est présenté comme étant aussi simple que offrir et accepter une tasse de thé.

Le comportement non consensuel des hommes et des garçons partout dans le monde devrait être considéré comme un problème. Mais parler de culture du viol est mieux compris comme un moyen de faire avancer les choses; elle fait la une des journaux, mais peut entraver le changement de comportement des hommes et des garçons en raison de la confusion sur ce qui constitue des approches sexuelles saines. Comme l'utilisation problématique des «petits viols» dans les années 1970 et 1980, certains termes peuvent conduire les hommes à se désengager totalement. Les campagnes sont mieux organisées autour de modèles clairs et positifs de bon comportement sexuel - c'est la conversation à commencer avec vos garçons, collègues, étudiants et amis.

À propos de l’auteur

Lucie Delap, Lecteur en histoire britannique moderne et de genre, Murray Edwards College, l'Université de Cambridge

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Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.