As Leymah Gbowee Debout devant une foule de femmes à son église de Monrovia, priant pour la fin de la guerre civile qui sévissait au Libéria, elle n'avait aucune idée des conséquences qui allaient se produire.

Spécialiste de la guérison des traumatismes, Gbowee et ses alliés ont passé des mois à visiter des mosquées, des marchés et des églises afin de mobiliser un mouvement de paix naissant. À la fin de l'été de 2002, elle était devenue la chef de file de Femmes du Libéria Mass Action for Peace, qui organisait quotidiennement des manifestations non-violentes et des sit-in au mépris des ordres de Charles Taylor, le président libérien de l'époque.

Dix-huit mois plus tard, en août 2003, la guerre a pris fin. Les efforts de Gbowee, ainsi que ceux de la présidente nouvellement élue Ellen Johnson Sirleaf, ont été récompensés par l'attribution du prix Nobel de la paix 2011. J'ai entendu Gbowee parler à une conférence interconfessionnelle en Caroline du Nord à 2012, où elle a souligné que le principal défi qu'elle avait affronté n'était pas l'apathie. Les Libériens étaient déjà en colère.

Le vrai problème: ce que nous Do avec notre colère

Le vrai problème était de savoir comment empêcher les gens bien intentionnés d'exacerber une situation déjà cruelle avec plus de violence. Pourquoi? Parce que plus il y a de violence, plus il y aura d'abus contre les femmes et d'autres personnes. La colère est raisonnable et justifiée face aux abus et à l'exploitation, mais ce qui importe vraiment, c'est ce que nous do avec ça. Selon Gbowee, la colère est neutre. Nous pouvons choisir de l'utiliser comme carburant pour la violence ou la non-violence. Les femmes libériennes ont choisi cette dernière et ont transformé une guerre civile en une paix durable.

Les idées de Gbowee sont enracinées dans une longue tradition de résistance non-violente réussie qui traverse le cours de l'histoire, mais dont les enseignements sont souvent ignorés. Lors d'une session spéciale du Congrès national indien à Calcutta en septembre 1920, Mohandas "Mahatma" Gandhi a soutenu que même la non-coopération avec l'ordre établi exige une discipline non-violente:

"J'ai appris par une expérience amère" dit-il, que «la seule leçon suprême est de conserver ma colère, et comme la chaleur conservée est transmuée en énergie, notre colère contrôlée peut être transmuée en une puissance capable de faire bouger le monde».

Transformer la colère en pouvoir non-violent

Les femmes du mouvement pacifiste libérien ont transformé leur colère en pouvoir non-violent dans des situations de brutalité Je prie pour que je ne l'expérimenterai jamais: mutilations, meurtres et viols d'enfants et d'autres membres de la famille devant leurs yeux. Ces femmes avaient plus de raisons que la plupart des autres de recourir à la violence, mais elles ne l'ont pas fait, donnant le mensonge à ceux qui disent que la violence est nécessaire dans de telles circonstances. Cette leçon est confirmée par les expériences de nombreux autres militants qui ont refusé de réagir violemment même sous une pression extrême, mais elle est souvent oubliée ou rejetée.

"La non-violence, étant naturel, n'est pas notée dans l'histoire" écrit Gandhi dans son texte classique Hind Swaraj. La civilisation moderne ne nous donne pas les outils pour voir les effets plus subtils de la violence et de la non-violence. Ce problème est aggravé par le fait que beaucoup de ceux qui utilisent la non-violence à bon escient vivent sous l'écran radar de l'histoire parce qu'ils sont marginalisés. De nombreux systèmes de privilèges nous obligent à mettre par écrit les expériences de ceux qui ne sont pas considérés comme des experts, comme les femmes qui travaillent à la base ou les réussites des pays du Sud. Et même quand de telles histoires reconnus, ils sont souvent interprétés comme des arguments pour la nécessité de la violence. La fin de l'apartheid en Afrique du Sud est un exemple souvent cité.

La victoire du Congrès national africain est célébrée à juste titre, mais elle a réussi à déloger un système de la violence en Afrique du Sud et pas la violence elle-même.  La violence structurelle qui se transforme en violence directe - comme la pauvreté, l'inégalité et l'exploitation - reste largement épargnée. L'apartheid signifie "apartness", et c'est ce que font toutes les formes de violence en séparant les gens. L'équilibre entre la lutte armée et la non-violence en tant que forces qui ont conduit au renversement de l'apartheid a été débattu pendant plus de vingt ans. Nelson Mandela, décédé en décembre 5th, intériorisé ce débat dans son étreinte des deux stratégies simultanément.

Pour chaque célébration d'affrontement armé, il y a beaucoup plus de victoires non-violentes dans les luttes «anti-apartheid» d'aujourd'hui. L'histoire de Budrus, en Cisjordanie, en est une. En restant engagé dans la non-violence et en lançant un "contingent de femmes" pour se joindre à la lutte, un activiste palestinien Ayed Morrar et sa fille de quinze ans, Iltezam ont réussi à unir les membres du Fatah et du Hamas dans une tentative réussie de protéger leur village de la destruction par la «barrière de séparation» d'Israël.

Prendre la non-violence au sérieux: succès systématisé et renforcé

Pour ceux qui disent que la non-violence est admirable mais inefficace, Erica Chenoweth, l'auteur du livre révolutionnaire Pourquoi la résistance civile fonctionne, dit "Réfléchis encore."  La base de recherche croissante sur la résistance non-violente et une littérature en plein essor sur les effets de la violence fournit une plate-forme pour faire des jugements plus éclairés sur ces stratégies. Lorsque la non-violence est prise au sérieux, ses succès peuvent être systématisés et renforcés.

Au Soudan du Sud, par exemple, le plus jeune pays du monde, les gens apprennent non seulement de l'expérience du mouvement des femmes libériennes, mais ils vont encore plus loin en institutionnalisant les moyens non-violents de gérer la transition vers l'indépendance. Une variété de groupes locaux et internationaux collaborent pour réduire le risque de conflit violent en formant des soldats de la paix civils non armés à la création d'équipes de paix locales.

Maintien de la paix non armé: l'une des dernières innovations en matière de transformation des conflits

L'un des acteurs clés de ces efforts est la force de paix non violente, Qui à travers son rôle de surveillance de la protection civile aide les différentes parties à conclure des accords de paix durables entre, par exemple, le Front de libération islamique Moro et le Gouvernement philippin aux Philippines. Ils ont également soutenu les mères en exigeant le retour en toute sécurité de leurs enfants enlevés au Sri Lanka; accompagné et protégé défenseurs des droits de l'homme Guatemala; et commencent actuellement un nouveau projet Myanmar.

Maintien de la paix non armé est un bon choix pour le nouveau pays du monde parce qu'il s'agit d'une des dernières innovations en matière de transformation des conflits. Il utilise des connaissances de pointe sur la résolution de conflits sans la menace ou l'utilisation d'armes, et forme les gens à une variété de compétences et de tactiques. Ils comprennent "Accompagnement non-violent" ainsi que "Présence protectrice" dans lequel les soldats de la paix vivent et travaillent aux côtés de personnes qui sont menacées; "Cartographie de conflit", la médiation, et direct "interposition" - le fait d'entrer littéralement entre des parties en conflit pour les dissuader d'utiliser la violence les uns contre les autres.

La non-violence n'est pas la passivité: c'est le courage de se risquer pour le bien supérieur

L'expérience de ceux qui utilisent ces techniques suggère que le courage n'est pas la volonté de tuer; c'est la volonté de se risquer pour le plus grand bien, et c'est sans doute quelque chose qui tout le monde peut faire quand nous convertissons notre colère en carburant pour la lutte non-violente. Nous avons été conditionnés à penser que de telles attitudes sont naïves par le bourdonnement continu de la violence qui nous entoure - sa proximité et son acceptabilité dans la vie quotidienne. Mais peut-être que ce bruit étouffe aussi les voix de ceux qui pourraient nous montrer que la non-violence fonctionne vraiment?

La non-violence n'est pas la passivité - elle est immensément active et stimulante. Mais la pratique de la non-violence nous permet de voir plus profondément au cœur des problèmes auxquels nous sommes tous confrontés, et cela nous aide à intensifier nos efforts non-violents de manière plus informée, sophistiquée et courageuse. Pour faire écho à Buckminster Fuller, "Vous ne modifiez jamais les choses en luttant contre la réalité existante. Pour changer quelque chose, construisez un nouveau modèle qui rend le modèle existant obsolète. "

Cet article a paru sur Noviolence de travail

Regardez une vidéo avec Leymah Gbowee: Transformer le conflit à travers des coalitions non-violentes

À propos de l’auteur

Stephanie Van Hook travaille pour faciliter une transformation non-violente globale des systèmes violents d'oppression aux systèmes non-violents d'empowerment. À cette fin, elle croit au pouvoir de l'essai et de l'erreur, aux institutions parallèles et à la construction de ce qui fonctionne. Elle est le directeur de la Centre Metta pour la non-violence, directeur des services de résolution de conflits sur le cabinet des ombres vertes et un membre du conseil d'administration de Travailleurs de la paix.

InnerSelf Livre recommandé:

Puissants sont nos pouvoirs: Comment la sororité, la prière et le sexe ont changé une nation en guerre (Un mémoire)
par Leymah Gbowee.

Dans 2003, le passionné et charismatique Gbowee a aidé à organiser puis à mener le Mass Action for Peace libérien, une coalition de femmes chrétiennes et musulmanes qui ont participé à des manifestations publiques, confrontant le président impitoyable du Liberia et des seigneurs de guerre rebelles. Avec une armée de femmes, Gbowee a aidé son pays à la paix - dans le processus émergent comme un leader international qui a changé l'histoire. Puissant être nos pouvoirs est la chronique poignante d'un voyage du désespoir à l'autonomisation qui touchera tous ceux qui rêvent d'un monde meilleur.

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