Le drapeau de la manifestation amérindienne d'Alcatraz en 1969, conçu par Lulie Nall, un Indien Penobscot.

Au plus fort de la sismique 1968 bouleversements sociaux, Les Amérindiens ont également revendiqué leurs droits et les activistes ont renouvelé leurs campagne pour la reconnaissance et le statut en tant que nations pleinement souveraines.

Feu Martin Luther King's Campagne des pauvres en vedette plusieurs caravanes qui ont rassemblé des activistes indiens avant de converger sur Washington DC. En mai et juin, à 1968, des délégués amérindiens ont fait pression sur les autorités américaines et fustigé la politique des Indiens fédéraux dans la presse, expliquant que les Indiens d'Amérique ne voulaient pas de droits civils - ils voulaient leurs propres droits collectifs de souveraineté:

"Nous clarifions sans équivoque que les Indiens ont le droit de créer des communautés séparées et égales au sein du système américain - nos propres communautés qui sont séparées sur le plan institutionnel et politique, socialement égales et sûres au sein du système américain."

Renouveler la lutte

Ces revendications n'étaient que le début d'une nouvelle lutte pour les droits des autochtones. Dans la capitale, des militants du Conseil national de la jeunesse indienne a critiqué le département de l'Intérieur des États-Unis pour avoir privé les nations autochtones de leur propre éducation. En 1969, un groupe se faisant appeler Indiens de toutes les tribus Alcatraz occupé - L'ancienne île-prison de la baie de San Francisco - exigeant qu'elle leur soit accordée comme lieu d'une université indienne et d'un centre culturel.

Des activistes amérindiens se joignent à la campagne du peuple pauvre de Martin Luther King lors d'une marche à Washington DC en 1968. Université du Nouveau-Mexique Center for Southwest Research

En août, 1968, de jeunes militants autochtones ont fondé le Mouvement des Indiens d'Amérique (AIM) pour lutter contre le "dépassement" de la police et la discrimination dans les grandes villes, où les Indiens s'étaient inscrits dans le cadre de programmes de réinstallation fédéraux depuis les 1950.

Le premier conseil d'administration du mouvement indien américain dans 1968. Centre d'interprétation Roger Woo / AIM

Au début des 1970, le mouvement émergent des droits des autochtones a noué des alliances avec des communautés traditionnelles et a transformé la lutte en injustice dans les villes frontalières réservées et les Bureau des Affaires indiennes - l'agence gouvernementale qui contrôlait la vie indienne pendant des années 150. Dans cette phase, la souveraineté signifiait une protection juridique contre le racisme, davantage de ressources et un rôle plus important dans la politique et la prise de décisions locales.

En 1974, le nouveau Femmes de toutes les nations rouges mettre à l'ordre du jour du mouvement la lutte contre stérilisation involontaire et la résistance à la inscription forcée des enfants autochtones dans des pensionnats gérés par les Blancs.

Vision ambitieuse

Les activistes indiens étaient vraiment radicaux dans leurs objectifs de contrôle communautaire et de base territoriale autochtone. En novembre, 1972 leur Sentier des traités brisés à Washington DC a publié un Papier de position 20-Point cela appelait à la suppression du Bureau des affaires indiennes.

Les marcheurs ont également exigé que le gouvernement fédéral américain rétablisse un territoire autochtone de 110m-acres, par 1976. Quand ils occupé le village de Wounded Knee 1973, l’AIM et leurs alliés locaux ont exigé que le gouvernement rétablisse la réserve des Sioux de Pine Ridge Lakota en février 1868 Traité de Fort Laramie, qui avait cédé à la nation sioux une grande partie des territoires des États actuels du Montana, du Wyoming, du Dakota du Nord et du Sud et du Nebraska.

Les stratégies du mouvement souverainiste correspondaient à leurs objectifs en matière de radicalisme. Le désespoir des activistes autochtones les a conduits à des affrontements armés, et leur courage a été rencontré vagues de répression gouvernementale. Ces années ont été marquées par des échanges de tirs, des pertes en vies humaines des deux côtés, des procès en justice, des peines de prison, la paranoïa et la terreur, laissant de nombreux souvenirs douloureux.

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Atteindre la liberté

Mais bientôt, des idées encore plus radicales de souveraineté émergèrent du nouveau mouvement de défense des droits des autochtones: l'AIM ne voulait rien moins que l'indépendance totale des États-Unis. Lors de sa conférence fondatrice sur le Standing Rock Sioux Réservation dans 1974, la Conseil international des traités indiens a publié son Déclaration d'indépendance continue pour «pays indien». Roxanne Dunbar-Ortiz, militante chevronnée, a rappelé que, dans les années suivantes:

"Les discussions internes entre activistes tournaient autour de la question de l'autodétermination, généralement appelée" souveraineté ". De toute évidence, le modèle existant de nations indépendantes émergeant du colonialisme ne correspondait pas parfaitement à la situation des peuples indiens des Amériques."

Les pays plus petits ont déjà adhéré aux Nations Unies - et le territoire des Navajos est plus vaste que la plupart d'entre eux. L'avenir idéal des militants verrait les États-Unis parsemés de vastes territoires à l'autonomie autochtone restaurée, allant des réserves conventionnelles aux pays indiens entièrement indépendants, se combinant probablement pour former une entité plus vaste d'Amérique natale.

En vue de la décolonisation en toute indépendance, le Conseil international des traités indiens a commencé à faire pression sur les Nations Unies pour devenir membre des nations amérindiennes. Les chances étaient fortement contre eux. Lorsque des militants ont demandé à l'ONU une réparation pour Wounded Knee, le secrétaire général de l'époque, l'ancien président autrichien Kurt Waldheim a expliqué que l'organe mondial ne pouvait «s'immiscer dans les affaires relevant de la compétence nationale des États membres et ne pouvait traiter avec ceux qui prétendent être des nations au sein de nations».

Un manifestant amérindien fait face à la police à la réserve de Standing Rock, à 2016. La campagne contre le pipeline d'accès Dakota 3.8bn en dollars se poursuit.

Protéger les legs

Le comité de décolonisation de l'ONU est resté fermé au mouvement radical de souveraineté amérindienne. Au lieu de cela, les activistes indiens d'Amérique ont utilisé solidarité internationale puis le président américain Jimmy Carter nouvelle doctrine de politique étrangère pour devenir membre en tant que défenseur des droits humains autochtones. En 1977, le Conseil international des traités indiens est entré au Conseil économique et social des Nations Unies. Depuis lors, aux côtés d'autres organisations, ils ont surveillé, évalué et commenté le traitement réservé par le gouvernement aux peuples autochtones du monde entier.

Bien que les Indiens d’Amérique n’aient pas atteint les objectifs radicaux de leurs longues campagnes 1968, leur travail, chez eux et à l’étranger, a réussi à faire pression sur le gouvernement américain pour qu’il légifère sur les droits de souveraineté des Amérindiens et aborde le contrôle tribal dans des domaines tels que l’éducation, la santé, le commerce, etc. maintien de l'ordre, religion et terre.

Mais ces droits ne sont aussi forts que leur application et le respect que les personnes au pouvoir accordent. Donald Trump non seulement autoriser la construction de la canalisation d’accès Dakota (DAPL) dans la réserve de Standing Rock, il prévoit maintenant éroder les droits de souveraineté des soins de santé. Dans leurs lutte en cours, Les Amérindiens devront faire appel à l’héritage positif et à l’esprit de leurs homologues radicaux de 1968.

A propos de l'auteur

Gyorgy Toth, conférencier, histoire américaine et relations transatlantiques après 1945, Université de Stirling

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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