Ce manuscrit médical du XVe siècle montre différentes couleurs d'urine ainsi que les affections qu'elles signifient. Bibliothèque de l'Université de Cambridge, CC BY-NC

Rien n’évoque aussi facilement des traitements absurdes et des rituels de guérison religieux bizarres que la notion de médecine de l’âge sombre. Sketch « The Saturday Night Live » Barbier médiéval Théodoric d'York dit tout avec son portrait d'un charlatan qui insiste pour extraire des pintes de sang de ses patients dans un petit magasin sale.

Même si le sketch s'appuie sur des stéréotypes douteux, il est vrai que de nombreux remèdes du Moyen Âge semblent tout à fait ridicules. une liste écrit vers 800 CE de remèdes dérivés d'un vautour décapité. On pensait que mélanger son cerveau avec de l'huile et l'insérer dans le nez guérissait les maux de tête, et envelopper son cœur dans de la peau de loup servait d'amulette contre la possession démoniaque.

La « médecine de l’âge des ténèbres » est un récit utile lorsqu’il s’agit de croyances enracinées sur le progrès médical. C’est une période qui constitue un abîme dont se sont libérés les penseurs les plus éclairés. Mais recherches récentes s'oppose à la représentation du début du Moyen Âge comme ignorant et superstitieux, arguant qu'il existe une cohérence et une rationalité dans les pratiques de guérison de cette époque.

Comme étant une entreprise historien du haut Moyen Âge, environ 400 à 1000 CE, je comprends comment les sociétés qui produisaient la médecine des vautours l'envisageaient comme un composant d'une gamme beaucoup plus large de thérapies légitimes. Afin de reconnaître les « progrès » de la médecine de l’Âge des Ténèbres, il est essentiel de voir les schémas plus larges qui ont conduit un scribe médiéval à copier un ensemble de recettes utilisant des organes de vautour.

L'innovation majeure de l'époque était l'articulation d'une philosophie médicale qui validait la manipulation du monde physique parce que c'était un devoir religieux de protéger rationnellement la santé du corps.

Raison et religion

Les noms d'innovateurs médicaux classiques comme Hippocrate et Galien étaient bien connus au début du Moyen Âge, mais peu de leurs textes circulaient avant le XIIIe siècle. La plupart des activités intellectuelles en Europe du Nord étaient se déroulant au sein des monastères, où la majorité des écrits médicaux survivants de cette époque ont été écrits, lus, discutés et probablement mis en pratique. Les érudits ont supposé que la superstition religieuse l’emportait sur l’impulsion scientifique et que l’Église dictait ce qui constituait une guérison légitime – à savoir la prière, l’onction d’huile sainte, les miracles des saints et la pénitence pour le péché.

Toutefois, "médecine humaine» – un terme affirmant l’action humaine dans la découverte de remèdes naturels – est apparu au Moyen Âge. Il apparaît à maintes reprises dans un texte rédigé par des moines du monastère de Lorsch, en Allemagne, vers l'an 800, pour défendre l'enseignement médical grec ancien. Il insiste sur le fait que la médecine hippocratique a été mandatée par Dieu et que les médecins agissent comme des agents divins dans la promotion de la santé. Je soutiens dans mon récent livre : «Incarner l’âme : médecine et religion dans l’Europe carolingienne", qu'une innovation majeure de cette époque était la synthèse créative de l'orthodoxie chrétienne avec une croyance croissante dans l'importance de la prévention des maladies.

L'établissement d'un cadre intellectuel pour les études médicales était une réussite des érudits du début du Moyen Âge. Les médecins couraient le risque d’être regroupés avec ceux qui s’occupaient de la sorcellerie et du folklore païen, une possibilité réelle étant donné que les hommes qui composaient le canon médical grec étaient eux-mêmes païens. Les scribes du début du Moyen Âge chargés de produire les livres médicaux de leur époque ont élaboré des arguments puissants sur la respectabilité et piété du médecin. Leurs arguments se manifestent dans illustrations qui ont sanctifié le médecin humain en le mettant parallèlement au Christ.

Cette sanctification a été une étape cruciale pour inclure la médecine comme sienne. programme de diplôme avancé dans les premières universités créées vers 1200 en Europe. Ainsi commença l’habilitation des guérisseurs : l’élite »physicien» – la racine du mot anglais « physician » – formés à l'université, aux côtés de praticiens empiriques comme des chirurgiens, des herboristes et des guérisseuses qui revendiquait une autorité unique pour traiter les maladies gynécologiques.

Aujourd'hui, le dogmatisme religieux est souvent assimilé à hésitation à la vaccination et la résistance aux vérités scientifiques fondamentales comme l'évolution. Mais les penseurs profondément religieux du passé considéraient souvent la médecine rationnelle comme une expression de la foi et non comme quelque chose qui la mettait en danger. Les remèdes à base de plantes étaient griffonné dans les marges d'ouvrages du début du Moyen Âge sur la théologie, l'histoire, les sacrements de l'Église et plus encore. Cela suggère que les propriétaires de livres appréciaient ces connaissances et que les gens de toutes les classes échangeaient activement des recettes et des remèdes de bouche à oreille avant d'écrire les plus utiles.

Le corps dans la nature

Bien que l’Âge des Ténèbres soit une période dont aucune histoire de cas ne subsiste, nous pouvons néanmoins nous faire une idée d’une rencontre de guérison moyenne. Les textes de cette époque soulignent la nécessité du médecin être hautement instruit, notamment une bonne lecture de la philosophie, de la logique, de l'arithmétique et de l'astronomie. Ces connaissances permettent aux guérisseurs de situer leurs observations des corps malades dans les règles qui régissent les transformations constantes de la nature.

Il n’y avait aucun moyen de percevoir l’état interne du corps via la technologie – les guérisseurs devaient plutôt être excellents. auditeurs et observateurs. Ils ont cherché à faire correspondre la description de la souffrance du patient avec les signes qui se manifestaient à l'extérieur du corps. L’intérieur de la chair n’était pas visible, mais les fluides excrétés par le corps – sueur, urine, sang menstruel, mucus, vomissements et excréments – transportaient des messages sur ce royaume invisible vers l’extérieur. Le diagnostic et le pronostic du médecin reposaient sur la lecture de ces « excréments » en plus de la détection de changements subtils dans le pouls.

Les peuples médiévaux étaient des enquêteurs minutieux du monde naturel et croyaient que les mêmes forces qui ont façonné le paysage et les étoiles opéraient à l’intérieur de corps formés des quatre mêmes éléments que sont la terre, l’eau, l’air et le feu. Ainsi, comme le la lune croît et décroît a déplacé les marées océaniques, ce qui a entraîné une croissance et une diminution des humeurs à l'intérieur du corps.

La façon dont les saisons ont flétri les récoltes ou fait couler la sève des arbres peut se manifester dans le corps par une montée de bile jaune en été et des mucosités froides et humides ruisselant en hiver. Tout comme les fruits et les viandes laissés intacts ont commencé à pourrir et à se putréfier, la lie et les matières non digérées à l'intérieur du corps ont également commencé à pourrir. devenir venimeux s'il n'est pas expulsé. L'eau stagnante dans les étangs ou les lacs générait de la vase et des odeurs, tout comme les liquides stagnant dans les vaisseaux du corps étaient considérés comme des terrains fertiles pour les vapeurs corrompues.

En ce sens, le cycle menstruel était représentatif de tous les corps, subissant des transformations internes selon les cycles saisonniers et périodiquement purgé afin de libérer les fluides refoulés. La saignée n’est actuellement utilisée comme traitement que pour des troubles sanguins très spécifiques.

Selon cette logique, la santé dépendait avant tout du maintien de la relation du corps avec l'environnement physique et de la garantie que les substances subissaient leurs propres transformations, qu'il s'agisse d'aliments se transformant en humeurs, de sang se diffusant dans tout le corps ou d'excès de liquides et de déchets sortant de l'organisme. corps. La saignée était une thérapie rationnelle car elle pouvait aider à rééquilibrer les fluides et à éliminer les toxines. Elle était visible et tangible pour le patient et, dans la mesure où nous comprenons mieux désormais effet placebo, cela aurait bien pu offrir une sorte de soulagement.

Jeûnes, purges, toniques et surtout, régimes alimentaires mensuels étaient également des outils importants utilisés par les guérisseurs pour prévenir et soulager les maladies. Plusieurs ouvrages médicaux, par exemple, précisaient que consommer des boissons contenant de la cannelle en novembre et de la menthe pouliot en août pouvait recalibrer la température du corps en hiver et en été, car une boisson réchauffait tandis que l'autre refroidissait.

Certain remèdes médiévaux – comme celui produit à partir de vin, de bile de vache, d’ail et d’oignon pour soigner les infections oculaires – s’est avéré plus tard efficace pour traiter les maladies. Mais la question n’est pas de savoir si ces remèdes ont fonctionné. Pour les médecins médiévaux, le cerveau des vautours et la bile de vache fonctionnaient selon la même logique qui continue de guider la recherche aujourd'hui : la nature fonctionne de manière mystérieuse, mais la déduction rationnelle peut révéler les mécanismes cachés de la maladie. Le MD a des racines directes dans l’élévation de la « médecine humaine » à l’âge des ténèbres.

Avant de vous moquer des médecins médiévaux, réfléchissez à la popularité jus de nettoyage et régimes de désintoxication sommes au 21e siècle. Sommes-nous vraiment si loin de la médecine humorale aujourd’hui ?

Meg Leja, Professeur agrégé d'histoire, Université de Binghamton, Université d'État de New York

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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