Quotidien du zen et de l'esprit ordinaire

Quotidien du zen et de l'esprit ordinaire

Le Zen n'est pas, à mon avis, la philosophie ou le mysticisme.
Il est tout simplement une pratique de réajustement
l'activité nerveuse. Autrement dit, il restaure la déformée
du système nerveux à son fonctionnement normal.

Maintenant, il est vrai que le Zen est préoccupé par le problème de la nature de l'esprit, de sorte qu'elle comporte nécessairement un élément de la spéculation philosophique. Cependant, alors que la plupart philosophie repose essentiellement sur la spéculation et de la raison, dans le Zen nous ne sommes jamais séparés de notre pratique personnelle, que nous réalisons avec notre corps et l'esprit.

Le type de base de la pratique du Zen est appelée zazen (zen assis), et en zazen, nous atteignons le samadhi. Dans cet état de l'activité de la conscience est à l'arrêt et nous cessons d'être conscient du temps, l'espace et la causalité. Il peut sembler à première vue n'être rien de plus que simple être, ou l'existence, mais si vous avez vraiment atteindre cet état, vous trouverez que c'est une chose remarquable.

Nous arrivons à un état dans lequel règne un silence absolu et l'immobilité, baigné dans une lumière pure, sereine. Mais ce n'est pas un vide ou le néant. Il ya un éveil définie en elle. Il rappelle le silence et l'immobilité impressionnante que nous vivons dans le cœur des montagnes.

Zen vie ordinaire quotidien

Dans la vie quotidienne ordinaire de notre conscience travaille sans relâche pour protéger et maintenir nos intérêts. Il a pris l'habitude de la «pensée utilitariste» - à la recherche sur les choses dans le monde comme autant d'outils, en regardant les objets à la lumière de la façon dont ils peuvent être mises à profit. Nous appelons cela l'attitude de la manière habituelle de la conscience. Cette façon de voir les choses est à l'origine de notre vision déformée du monde.

Nous venons de nous voir, aussi, comme des objets à faire usage de, et nous ne voyons pas dans notre propre nature. Cette façon de traiter soi-même et le monde conduit à une façon mécanique de la pensée, qui est la cause de tant de nos souffrances. Zen vise à renverser cette vision déformée du monde, et le zazen est le moyen de le faire.

Au sortir du samadhi, il peut arriver que l'on devient pleinement conscient de l'être dans sa forme pure, c'est-existence d'un pur expériences. Cette expérience de l'existence pure de l'être, associée à la reprise de la conscience pure en samadhi, nous conduit à la reconnaissance de l'existence pure dans le monde extérieur aussi.

Pour regarder soi-même et les objets du monde extérieur dans le contexte de l'existence pure est kensho, ou la réalisation. Et ceci a été réalisé, depuis Bouddha lui-même l'a fait, par des hommes et des femmes de chaque génération, qui témoignent de sa réalité.


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Cette expérience est atteint par la formation des corps et l'esprit. La raison vient plus tard et éclaire l'expérience.

Zen et la recherche des sens de la vie

Si vous allez grimper dans les montagnes, vous avez probablement été amené à le faire en premier lieu par la beauté des montagnes. Lorsque vous commencez à grimper, cependant, vous trouverez que c'est une question de travailler son chemin le long patiemment, étape par étape, en progressant avec beaucoup de soin et de prudence. Une certaine connaissance de la technique d'escalade est essentiel.

C'est la même chose avec le Zen. Nous prenons place dans la recherche de la signification de la vie, ou dans l'espoir de résoudre les problèmes de notre existence, mais une fois que nous avons en fait commencer, nous constatons que nous avons à regarder à nos pieds, et nous sommes confrontés à la pratique suivie par plus pratique.

Notre objectif dans la pratique de zazen, c'est entrer dans l'état de samadhi, dans lequel, comme nous l'avons dit, l'activité normale de notre conscience est à l'arrêt. Ce n'est pas quelque chose qui vient facilement à nous.

Débutants dans le Zen sera généralement dit de commencer par la pratique de compter leurs respirations - qui est, à compter chaque expiration jusqu'à dix, puis recommencer.

Essayez par vous-même. Vous pouvez penser que vous pouvez le faire sans difficulté, mais quand vous commencez, vous trouverez bientôt que les pensées errantes viennent en tête, peut-être lorsque vous avez atteint environ «cinq» ou «six», et le fil de comptage est cassé. L'instant d'après vous arrivez à vous-même et ne peut pas se rappeler où vous l'avez laissé. Vous devez commencer à nouveau, en disant «un» et ainsi de suite.

Comment pouvons-nous empêcher nos pensées de vagabonder? Comment pouvons-nous apprendre à concentrer notre attention sur une chose? La réponse est que nous ne pouvons pas le faire avec notre cerveau seul, le cerveau ne peut pas contrôler ses pensées par elle-même. Le pouvoir de contrôler l'activité de notre esprit vient du corps, et il dépend de façon critique (comme nous verrons plus tard) sur la posture et la respiration.

Avec Stillness zen du corps engendre Stillness of Mind

En ce qui concerne la posture, il suffit de dire à ce stade que l'immobilité du corps engendre l'immobilité de l'esprit. L'immobilité est un essentiel de commencer. Traditionnellement, et pour de bonnes raisons, nous nous asseyons pour pratiquer, parce que (entre autres raisons), il est dans cette position que nous pouvons garder notre corps encore, mais nos esprits éveillés.

Les résultats d'immobilité dans une diminution des stimuli qui atteignent le cerveau, jusqu'à ce que finalement il n'y a presque aucune. Cela donne lieu, en temps voulu, à un état dans lequel vous cessez d'être conscient de la position de votre corps. Il n'est pas un état d'engourdissement, pour vous pouvez déplacer vos membres et du corps si vous voulez. Mais si vous gardez votre corps encore, il n'est pas ressenti.

Nous appelons cette condition "hors-la sensation." Dans cet état de l'activité du cortex du cerveau devient de moins en moins et moins, et ce n'est que préliminaire d'entrer dans le samadhi.

Nous continuons à respirer, bien sûr, que nous sommes assis, et de constater que notre capacité à concentrer notre attention, à rester éveillé, et finalement à entrer en samadhi dépend de notre méthode de respiration.

Quotidien du zen et de l'esprit ordinaireMême ceux qui n'ont pas pratiqué zazen sais qu'il est possible de contrôler l'esprit en manipulant la respiration. Respiration calme entraîne un état d'esprit calme.

En zazen, nous respirons presque entièrement par le biais de nos muscles abdominaux et le diaphragme. Si le bas de l'abdomen est autorisé à remplir, le diaphragme est abaissé, la cavité thoracique (entre le cou et l'abdomen) est agrandie, et l'air est prise dans les poumons. Lorsque le contrat muscles abdominaux, le diaphragme est poussé vers le haut, en expulsant de l'air dans les poumons.

La lente, soutenue expiration que nous adoptons en zazen est produite en gardant le diaphragme contracté de sorte qu'il s'oppose à l'action des muscles abdominaux, qui essaient de pousser l'air hors des poumons. Cette opposition génère un état de tension dans les muscles abdominaux, et le maintien de cet état de tension est d'une importance capitale dans la pratique de zazen.

Toutes les autres parties du corps sont immobiles, et leurs muscles sont soit relâchés ou dans un état de constante, une tension modérée. Seuls les muscles abdominaux sont actifs. Comme nous l'expliquons plus tard, cette activité est un élément essentiel du mécanisme par lequel la concentration et la vigilance du cerveau sont maintenues.

Traditionnellement, dans l'Est, la partie inférieure de l'abdomen (appelé le tanden) a été considéré comme le siège du pouvoir spirituel de l'humanité. Zazen correcte en sorte que le poids du corps est concentrée là, produisant une forte tension.

Le point essentiel que nous voulons faire, c'est que c'est la manipulation correcte de l'abdomen inférieur, que nous sommes assis et de respirer, ce qui nous permet de contrôler l'activité de notre esprit. Posture et la respiration sont la clé de la concentration, à la dissipation de l'activité de l'esprit, et d'entrer dans le samadhi.

Quand on le dit si brièvement, nos conclusions peuvent sembler farfelue. Si elles ne semblent pas convaincre sur la page, le lecteur devrait expérimenter pour lui-même le long des lignes que nous indiquons. Zen est avant tout une question d'expérience personnelle. Les élèves sont invités à ne rien accepter que la vérité qu'ils ne peuvent pas démontrer pour eux-mêmes, avec leur propre esprit et le corps.

Dans l'Etat de Méditation Zen "Sensation Off»,

Dans l'état de "sensation hors," nous perdons le sens de la localisation de notre corps. Par la suite, par dissipation de l'activité de l'esprit, un état est atteint dans lequel le temps, l'espace et la causalité, qui constituent le cadre de la conscience, baisse loin. Nous appelons cette condition "corps et l'esprit tombé."

Dans l'activité mentale ordinaire du cortex cérébral prend le rôle majeur, mais dans cet état, il n'est guère actif à tous. «Corps et esprit tombé» peut sembler n'être rien, mais une condition de simple être, mais cet être simple est accompagnée d'une puissance remarquable mentale, que l'on peut caractériser comme un état de veille extrême.

Pour ceux qui ne l'ont pas connu, cette description peut sembler étrange, mais la condition ne se produisent vraiment en samadhi. À l'époque, cependant, nous ne sommes pas au courant, parce qu'il n'y a pas d'activité reflétant la conscience, et il est donc difficile à décrire. Si nous essayons de le décrire, cependant, il serait comme un silence extraordinaire mentale. Dans ce silence, ou la vacuité, la source de toutes sortes d'activités est latent. C'est cet état que nous appelons l'existence pure.

L'État Méditation Zen de l'existence pure

Si vous attraper de cet état de l'existence pure, puis de revenir dans le monde réel de l'activité consciente, vous trouverez que l'Etre lui-même semble transformé. C'est pourquoi l'être est dit être "voilée dans l'obscurité" aux yeux de ceux qui n'ont pas connu l'existence pure. À maturité dans la pratique de zazen, l'Etre est vu de ses propres yeux.

Cependant, tout comme l'énergie peut être utilisé à de nombreuses fins différentes, et peuvent donc être connu l'existence pure par rapport à n'importe quelle phase de la vie - la colère, la haine, la jalousie ou ainsi que l'amour et la beauté. Chaque action humaine doit être effectuée à travers l'ego, qui joue un rôle comparable à celui d'un tuyau ou le canal par lequel l'énergie est réalisée pour des utilisations différentes. Nous pensons généralement de l'ego comme une sorte de constante, d'une entité immuable. En fait, cependant, il est tout simplement une succession d'événements physiques et mentales ou de pressions qui semblent momentanément et le plus rapidement disparaître.

Tant que notre esprit fonctionne subjectivement, cependant, il doit y avoir un sujet qui fonctionne comme l'ego. Comme il n'y a normalement pas de cessation de l'activité subjective, il ne peut normalement pas d'Etat dans laquelle nous sommes dépourvus d'un ego. Cependant, la nature de cet ego peut changer. Chaque fois que nous réussissons à bannir un ego moyenne ou restreinte - un ego petite - un autre ego avec une perspective plus large apparaît à sa place, et finalement ce qu'on pourrait appeler un «ego-moins d'ego" fait son apparition.

L'Ego ego zen

Lorsque vous avez acquis un ego sans ego, il n'y a pas de haine, aucune jalousie, aucune crainte; vous rencontrez un état dans lequel vous voyez tout dans son véritable aspect. Dans cet état vous vous accrochez ou adhérer à rien. Ce n'est pas que vous êtes sans désirs, mais que tout en désirant et en adhérant à des choses que vous êtes dans le même temps détachée d'eux.

Le Soutra du Diamant dit: «Demeurant à nulle part, que le travail l'esprit." Cela signifie: Ne laissez pas votre esprit être lié par votre désir, et laissez votre désir se produire dans votre esprit. La vraie liberté est la liberté de vos propres désirs.

Lorsque vous avez une fois connu l'existence pure, vous subissez une complète volte-face dans votre vision du monde. Mais malheureusement, tant que nous sommes des êtres humains, nous ne pouvons pas échapper à la fatalité de la vie en tant qu'individus. Nous ne pouvons pas quitter le monde de la différenciation. Et si nous sommes placés dans un nouveau dilemme, celui que nous n'avons pas rencontré avant. Inévitablement, cela implique un certain conflit interne, et peut causer beaucoup de détresse. Pour faire face à cela, la formation continue de l'esprit doit être entrepris pour apprendre, tout en vivant dans le monde de la différenciation, nous pouvons éviter la discrimination.

Nous devons apprendre à exercer l'esprit de non-attachement tout en travaillant en pièce jointe. C'est ce qu'on appelle la formation après l'obtention de la réalisation, ou la culture de Saint-bouddhéité, qui constitue une partie essentielle du Zen.

Il ya un zen en disant: «Différenciation sans l'égalité est la différenciation mauvaise; l'égalité sans distinction, c'est l'égalité mauvaise." C'est un dicton populaire, mais le niveau de compréhension il se réfère à n'est pas commune, car il peut être atteint que dans un état de maturité de la pratique du zen.

Formation Méditation Zen est sans fin

L'ego moyenne ou petite, qui a été pensé pour avoir été éliminés, se trouve une fois de plus être secrètement revenir doucement dans son esprit. Longues, des habitudes de chroniques de la conscience sont si solidement implanté dans nos esprits qu'ils nous hanter sans cesse, et il est impossible pour nous de les empêcher avant qu'ils n'apparaissent.

Le plus nous nous entraînons, cependant, plus nous sommes libérés de l'ego petite. Quand l'ego semble petite, ne vous inquiétez pas avec elle. Il suffit de l'ignorer. Quand une pensée négative, vous frappe, le reconnaître, puis déposez-le.

Le dicton zen va, "L'apparition d'une mauvaise pensée est une affliction; de ne pas continuer, il est le remède."

Qu'entend-on par là?

Quand une pensée apparaît dans votre esprit, il est nécessairement accompagnée d'une pression interne.

Entretiens Méditation Zen de la vacuité

La vacuité est un état dans lequel la pression interne mentale est totalement dissous.

Même si vous pensez, "C'est bien beau aujourd'hui", a une certaine pression interne est généré dans votre esprit, et vous sentez que vous voulez parler à quelqu'un d'autre et dire: «C'est bien beau aujourd'hui, n'est-ce pas?" En faisant cela, vous décharger de la pression.

Dans les textes zen du mushin mot apparaît. Littéralement, cela signifie "pas de l'esprit" (mu, non, le tibia, l'esprit) ". Aucun ego», ce qui signifie Cela signifie que le mental est dans un état d'équilibre.

Nous pensons à chaque instant, et à une pression interne est générée, et nous perdons l'équilibre. Dans le Zen, nous nous entraînons pour récupérer l'équilibre à chaque instant. L'ego est construit à partir d'une succession de pressions internes. Lorsque les pressions sont dissous, l'ego disparaît, et il est la véritable vacuité.

Un étudiant du christianisme, en entendant que les pourparlers Zen de vide, offerts à titre de comparaison une définition de la sainteté. Sainteté, dit-il, signifie l'intégralité, sans rien ajouter.

La sainteté mot est trouvé dans le bouddhisme, aussi. Un bouddha est sainte. Mais dans le bouddhisme, lorsque vous devenez un Bouddha, vous êtes censé oublier que vous êtes un Bouddha. Lorsque vous êtes conscient d'être un bouddha, vous n'êtes pas vraiment un bouddha, parce que vous êtes pris au piège par l'idée. Vous n'êtes pas vide. Chaque fois que vous pensez que vous êtes réaliser quelque chose - de devenir un bouddha, la sainteté atteindre, même vide - il faut le rejeter.

Dans un épisode célèbre Zen, Joshu a demandé à son professeur de Nansen, "Quel est le chemin?"

"L'esprit ordinaire est la voie," fut la réponse de Nansen.

Mais comment pouvons-nous atteindre cet esprit ordinaire? On pourrait dire, vider votre esprit, et il ya l'esprit ordinaire. Mais ce n'est de recourir à l'exhortation, ou à une explication purement verbale de ce qu'est le Zen vise à.

Les étudiants du Zen doit s'en rendre compte par eux-mêmes.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
New World Library. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Source de l'article

Un guide pour Zen: Leçons tirées d'un maître moderne
par Katsuki Sekida.

Un guide du zen: le zen quotidien et l'esprit ordinaireCe livre reprend le formidable classique du Zen Training par le grand maître Katsuki Sekida, le mot classique 100,000, et en extrait les plus belles gemmes. Marc Allen a soigneusement sélectionné les passages les plus pertinents de notre époque, en produisant un travail lisible de six chapitres couvrant les bases de la posture, de la respiration et de l'entraînement, et en présentant divers morceaux de littérature zen et des images de méditation. Le résultat est un cours complet en zen dispensé par un maître moderne - comme on le recevrait dans un centre zen traditionnel - simplement et magnifiquement écrit.

Info / Commandez ce livre. Également disponible en édition Kindle.

A propos de l'auteur

Katsuki Sekida (1903-1987) a commencé sa pratique du zen au 1915 et formés au monastère Empuku-ji à Kyoto et le monastère Ryutaku-ji à Mishima, Japon, où il a eu une profonde expérience du samadhi tôt dans la vie. Il est devenu un professeur de lycée de l'anglais jusqu'à sa retraite, puis il revint à une étude à temps plein du Zen. Il a enseigné à l'Zendo Honolulu et Maui Zendo de 1963 à 1970 et à la Société de Londres Zen de 1970 à 1972. Puis il a produit ses deux grands ouvrages, les deux publiés en Amérique et au Japon, Formation Zen dans 1975 et Deux Classics Zen en 1977.

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