Méditation

Atteindre le silence du Samadhi absolu à travers Zazen

Atteindre le silence du Samadhi absolu à travers Zazen

Essayons une expérience que nous appelons "une minute zazen":

Les yeux grands ouverts, fixez quelque chose au loin: le coin du bâtiment à l'extérieur de la fenêtre, un point sur une colline, un arbre ou un buisson, ou même une photo sur le mur.

En même temps, arrêtez, ou presque arrêtez de respirer, et avec votre attention concentrée sur ce point, essayez d'empêcher les idées d'entrer dans votre esprit.

Vous constaterez que vous êtes vraiment capable d'inhiber les pensées de commencer. Vous pouvez sentir le début d'une action réfléchie remuer dans votre esprit, mais cela aussi, peut être gardé sous contrôle.

La pratique répétée vous donnera le pouvoir d'inhiber l'apparition même de l'ombre la plus faible de la pensée.

Cette inhibition peut être maintenue tant que la respiration est arrêtée ou presque arrêtée. Vos yeux reflètent clairement les images des objets extérieurs, mais la "perception" ne se produit pas. Aucune pensée de la colline, aucune idée du bâtiment ou de l'image, aucun processus mental concernant les choses à l'intérieur ou à l'extérieur de votre esprit n'apparaîtra. Vos yeux reflètent simplement les images d'objets extérieurs comme un miroir les reflète. Cette action mentale la plus simple peut être appelée "sensation pure".

William James, dans son classique Textbook of Psychology, décrit cette sensation pure comme suit:

"Sensation distinguée de la perception Il est impossible de définir rigoureusement une sensation ... et les perceptions se fondent les unes dans les autres par des degrés insensibles Tout ce que nous pouvons dire, c'est que ce que nous entendons par sensations sont premières choses de la conscience. résultats immédiats sur la conscience des courants nerveux qui pénètrent dans le cerveau avant qu'ils n'éveillent des suggestions ou des associations avec l'expérience passée: sensation absolument pure.

«L'impression suivante produit une réaction cérébrale dans laquelle le vestige éveillé de la dernière impression joue son rôle: une autre sorte de sentiment et un degré de cognition supérieur en sont la conséquence: les« idées »sur l'objet se mêlent à la conscience de sa simple présence sensible; nous le nommons, le classons, le comparons, faisons des propositions à son sujet ... En général, cette conscience supérieure des choses s'appelle la perception, le simple sentiment inarticulé de leur présence s'appelle la sensation, nous semblons pouvoir tomber dans cet état inarticulé. se sentir aux moments où notre attention est entièrement dispersée. "

Dans notre expérience du zazen d'une minute, la sensation résulte d'une forte inhibition du processus de la pensée. Tandis que James considérait que dans une certaine mesure nous semblions capables de «tomber dans ce sentiment inarticulé aux moments où notre attention est entièrement dispersée», notre puissance mentale forte de zazen d'une minute contrôle notre esprit et inhibe l'attention dispersée et les pensées vagabondes. Ce n'est pas un état d'esprit inarticulé mais une forte concentration volontaire et intérieure.

D'où vient ce pouvoir mental? Dans notre expérience, il s'agissait d'arrêter (ou presque d'arrêter) de respirer. Et l'arrêt de la respiration implique nécessairement de forcer les muscles respiratoires abdominaux? en d'autres termes, développer la tension dans le tanden.


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Le pouvoir mental, ou peut-être le pouvoir spirituel, au sens de cette forte concentration intérieure, vient de la tension du tanden. Au début, cela peut sembler un peu ridicule. Mais cela s'avère vrai, comme nous allons essayer de le montrer.

Essayez ce qui suit:

Asseyez-vous tranquillement pendant un temps avec l'intention de ne pas penser quoi que ce soit.

Actuellement, cependant, une idée viendra dans votre tête, et vous deviendrez absorbé et oublieux de vous-même. Mais avant longtemps vous deviendrez soudainement conscient de vous et recommencerez à essayer de ne rien penser.

Cependant, avant que vingt secondes ne se soient écoulées, vous retrouverez une nouvelle idée et serez entraîné à y penser, oublieux de vous-même. Répétez le même processus encore et encore, et vous finissez par réaliser que vous ne pouvez pas contrôler les pensées se produisant dans votre propre esprit.

Maintenant, essayez une variation de l'exercice d'une minute zazen:

Arrêtez ou arrêtez presque de respirer. Ensuite, respirez lentement et profondément, générant à plusieurs reprises de nouvelles tensions dans les muscles respiratoires abdominaux. Vous constaterez que votre attention peut être soutenue par la tension des muscles respiratoires.

La respiration a un rôle extrêmement important dans le contrôle des pensées dans la pratique zazen. Lorsque vous observez attentivement comment cela se fait, vous constatez que beaucoup d'efforts sont déployés. Même en dépit de cela, certaines défaillances de concentration apparaissent et les pensées menacent de s'infiltrer. Chaque fois, elles peuvent être inhibées par un effort renouvelé de concentration.

L'effort consiste à maintenir ou à renouveler la tension dans les muscles respiratoires. Cette tension conduit au samadhi, qui est une veille constante, avec des pensées contrôlées et un pouvoir spirituel exercé au maximum.

En zazen, la cage thoracique (entre le cou et l'abdomen) doit être maintenue aussi immobile que possible. L'inhalation se fait en gonflant le bas-ventre, tandis que l'exhalation est réalisée en contractant les muscles abdominaux.

Il existe une différence importante entre la respiration normale et la respiration du zazen: en zazen, la contraction libre des muscles abdominaux et leur mouvement de poussée vers le haut s'opposent au diaphragme. Cela produit un souffle retenti.

Cela semble compliqué, mais en fait c'est très simple: il suffit de retenir son souffle. Si vous expirez lentement, petit à petit, cela se fait nécessairement en maintenant le diaphragme vers le bas et en vérifiant régulièrement le mouvement de poussée vers le haut des muscles abdominaux. C'est ce que nous voulons dire quand nous parlons de «jeter de la force dans le tanden». Il en résulte la génération de ce qui finalement s'avère être le pouvoir spirituel.

Si vous parvenez à maintenir le diaphragme et les muscles abdominaux en contraction avec une force à peu près égale, votre respiration sera presque arrêtée, bien qu'il y ait une échappée calme et presque imperceptible des poumons à cause de la pression corporelle naturelle. Quand nous parlons de respiration arrêtée ou presque arrêtée, nous entendons généralement l'état de respiration très calme.

Au début de ce chapitre, nous avons décrit l'expérience du «zazen d'une minute» et avons découvert que nous pouvions contrôler les pensées qui se produisaient dans le cerveau en retenant notre souffle. Ce contrôle et cette inhibition de la pensée provenaient de cette tension opposée dans les muscles abdominaux et le diaphragme. De l'expérience de zazen nous devons conclure qu'en maintenant un état de tension dans les muscles respiratoires abdominaux, nous pouvons contrôler ce qui se passe dans le cerveau.

Même ceux qui ne connaissent rien au Zen jetteront de la force dans l'abdomen, en arrêtant leur respiration, lorsqu'ils essaieront de supporter le froid mordant, de supporter la douleur, ou de supprimer le chagrin ou la colère. Ils utilisent cette méthode pour générer ce qu'on peut appeler le pouvoir spirituel.

Les muscles abdominaux peuvent être considérés comme une sorte de directeur général des mouvements musculaires du corps entier. Lorsque vous effectuez des travaux manuels lourds, tels que le levage de poids ou l'utilisation d'un marteau, vous ne pouvez pas mettre en jeu les muscles du reste du corps sans contracter ces muscles. Même en levant la main ou en déplaçant une jambe, vous utilisez les muscles abdominaux. Scribble avec votre stylo ou enfilez une aiguille et vous trouverez une tension se développant dans le diaphragme. Sans la coopération des muscles respiratoires, vous ne pouvez déplacer aucune partie du corps, faire très attention à quoi que ce soit, ou même provoquer une action mentale quelconque. Nous ne pouvons pas répéter ce fait trop souvent: il est de la plus grande importance mais a été plutôt ignoré jusqu'à présent.

Ce qui est décrit dans ce chapitre ne se trouve pas ailleurs dans la littérature zen. C'est une nouvelle proposition. Bien sûr, si vous êtes expérimenté dans zazen et n'aimez pas la méthode proposée ici, vous pouvez l'ignorer. Cependant, au fur et à mesure que votre pratique se développe, vous pouvez en voir la valeur.

COMPTAGE ET SUITE LE SOUFFLE

Il est habituel de commencer la pratique du zazen en comptant vos respirations. Il y a trois façons de le faire:

1. Comptez à la fois les inhalations et les exhalaisons. En inspirant, comptez «un» intérieurement; en expirant, comptez "deux", et ainsi de suite jusqu'à dix. Puis revenez à l'un et répétez le processus.

2. Comptez seulement vos exhalaisons, de un à dix, et répétez. Laissez passer les inhalations sans les compter.

3. Comptez seulement vos inhalations, laissant passer les exhalaisons sans les compter.

De ces trois, la première méthode est généralement utilisée pour l'initiation des débutants, la seconde est reconnue comme une étape plus avancée, et la troisième est un peu difficile pour un débutant mais donne un bon entraînement d'inspiration.

Lorsque vous commencez à pratiquer la première méthode, il peut être utile de chuchoter le compte de façon inaudible, voire audible. Ensuite, à l'exception des occasions où vous ressentez le besoin d'un compte audible, concentrez-vous sur le comptage intérieurement.

En pratiquant la deuxième méthode, dites "won-nn" avec une expiration allongée, et après avoir pris une respiration dites "two-oo-oo" avec la prochaine expiration. Avec chaque compte l'expiration descendra naturellement au-dessous de l'horizon de la respiration. Par la suite, vous continuez en disant "trois-ee-ee", "quatre-rr", et ainsi de suite, jusqu'à dix.

Mais au milieu de compter, une autre idée viendra soudainement dans votre tête, et vous vous retrouverez impliqué dans cette pensée pendant un moment. Cependant, vous allez bientôt revenir à vous-même et reprendre le comptage? mais maintenant vous découvrez que vous avez oublié où vous vous étiez arrêté et que vous devez retourner au début et recommencer à partir de l'un d'eux.

Tous les débutants qui essayent cette pratique pour la première fois éprouvent cela, et sont surpris par leur incapacité à contrôler leurs pensées. Certains lecteurs peuvent trouver cela difficile à croire. Alors ils devraient l'essayer pour eux-mêmes et voir comment leurs esprits errent. C'est exactement ce qu'un professeur zen veut qu'ils soient conscients, et l'enseignant dira: "Utilisez cette méthode pendant un certain temps pour entraîner votre esprit."

La troisième méthode consiste à s'entraîner à respirer. La chose la plus importante dans ce cas est de gonfler le bas-ventre et d'inhaler. Au cours de dire "un", généralement le volume courant sera rempli. Lorsque vous approchez de la fin de l'inspiration, vous aurez tendance à respirer par la poitrine et vous devrez faire un effort pour maintenir la respiration abdominale.

POSITIF ET ABSOLUE SAMADHI SAMADHI

Bien que nous discutions du samadhi en détail dans le chapitre suivant, nous voulons à ce stade faire une distinction claire entre les deux types de samadhi, car il est important pour notre pratique de compter les souffles.

Il y a deux sortes de samadhi: le samadhi absolu et le samadhi positif. Les gens associent généralement le terme samadhi au Nirvana, dans lequel l'activité de la conscience est presque arrêtée. Mais le samadhi atteint en comptant les souffles implique une action très précise de la conscience. Ceci, donc, est une sorte active de samadhi, que nous appelons samadhi positif, pour le distinguer de l'autre, que nous appelons samadhi absolu.

Nous ne l'appelons pas «samadhi négatif», parce que le samadhi absolu constitue le fondement de toutes les activités zen et aussi parce qu'il nous conduit à expérimenter une existence pure.

À ce jour, ces deux sortes de samadhi n'ont pas été clairement distinguées, et la confusion en a résulté. Certaines traditions du Zen impliquent un grand élément de samadhi positif, alors que le samadhi absolu est plus important chez les autres. Nous suggérons que le bon cours est de développer également le samadhi positif et absolu.

Entrer dans le silence du samadhi absolu, c'est se débarrasser de ce que nous appelons la voie habituelle de la conscience? dans une vieille expression, "pensée délirante à l'envers". Ce faisant, nous purifions le corps et l'esprit.

Puis, en sortant (ou en revenant) dans le monde de la vie actuelle et de l'activité ordinaire de la conscience, nous jouissons du samadhi positif et de la liberté d'esprit dans les situations compliquées du monde. C'est une véritable émancipation.

Quand nous revenons au compte des respirations, une analogie utile peut être établie avec l'état d'esprit nécessaire pour conduire une voiture. Lorsque vous conduisez, vous êtes obligé d'exercer deux types d'attention. Le premier est fortement concentré, dirigé sur une certaine zone limitée devant vous. La seconde est tout à fait le contraire et est diffusée sur une large zone; vous êtes à l'affût des situations d'urgence survenant dans n'importe quelle direction.

De même, dans le compte des respirations, une attention à la fois concentrée et diffuse est nécessaire. Nous devons nous concentrer sur la récitation des numéros, tout en étant vigilants pour ne pas manquer leur commande. Cela peut sembler facile, mais en fait, plus vous vous concentrez sur les respirations et les comptages individuels, plus il est difficile de garder l'attention largement diffusée en même temps. Pour accomplir les deux choses à la fois, il faut un effort vital.

Un dernier mot sur le compte des souffles: Si, après avoir bien progressé dans zazen, vous revenez à cette pratique, vous constaterez que cela conduit au développement d'une condition de conscience extraordinairement brillante. Mais ce n'est pas à prévoir dans le zazen des débutants. Par conséquent, les enseignants sont généralement satisfaits si les élèves maîtrisent uniquement les éléments de compter les respirations et les transmettent ensuite à un autre type de pratique.

Les étudiants peuvent supposer qu'ils ont fini avec ce genre de discipline et ils n'auront pas à le pratiquer à nouveau, mais c'est une erreur. Les élèves qui pratiquent seuls peuvent également revenir à compter les respirations de temps en temps, même s'ils ont déjà fait d'autres types d'exercices.

Suivre la respiration

Une certaine compréhension du Zen fait que les gens cherchent vaguement le samadhi absolu, même si ce n'est peut-être pas consciemment. Quand vous pratiquez le comptage des souffles, si vous reconnaissez que c'est un entraînement en samadhi positif, vous le trouverez brillamment illuminé. Mais cela ne viendra que lorsque vous aurez fait des progrès considérables dans votre étude du Zen.

Quand les débutants ont travaillé sur le compte de la respiration pendant un certain temps, ils trouveront, sans savoir pourquoi, que le comptage est quelque chose qui les encombre. Ils voudront pratiquer une forme tranquille de méditation dans laquelle l'activité de la conscience sera transcendée. Puis, très naturellement, ils se tournent vers la pratique de suivre la respiration.

Instructions pour la suite de la respiration sont très simples:

Suivez chaque inspiration et expiration avec une attention concentrée. Au début de votre expiration, expirez naturellement, puis, lorsque vous atteignez un point proche de l'horizon de respiration, pressez les muscles respiratoires de manière à arrêter presque de respirer.

L'air restant dans les poumons s'échappera presque imperceptiblement, petit à petit. Au début, cette fuite sera si légère que vous ne le remarquerez peut-être pas. Mais actuellement, il deviendra perceptible, et comme l'expiration va au-dessous de l'horizon, vous verrez que l'air est expulsé par intermittence.

Si vous réglez la fuite d'air d'une manière méthodique, vous progresserez plus efficacement vers samadhi. Plus l'expiration est longue, plus tôt vous serez là.

Une très longue expiration, cependant, doit nécessairement être suivie de respirations courtes et plutôt rapides, à cause de la carence en oxygène qui en résulte. Cette respiration plus rapide ne doit pas déranger le samadhi, tant que vous continuez à respirer par l'abdomen. Si vous trouvez cette méthode de respiration irrégulière inconfortable, essayez des exhalaisons plus courtes.

Pensées errantes

Cependant, lorsqu’on utilise des exhalations courtes ou modérées, même ceux qui ont fait des progrès considérables dans zazen auront souvent du mal à contrôler leurs pensées errantes. Considérons ces pensées errantes pour un moment.

Ils sont de deux sortes. Le premier type est celui qui apparaît momentanément et disparaît rapidement. La seconde est de nature narrative et constitue une histoire. Le premier type peut être subdivisé en deux: (1) voyant quelqu'un tousser, le hochet de la fenêtre, le gazouillement des oiseaux et des distractions similaires qui s'immiscent momentanément de l'extérieur; et (2) la pensée momentanée qui jaillit de l'intérieur, de sorte que nous pensons: «Maintenant, je vais dans le samadhi» ou «Je ne vais pas bien aujourd'hui». Ce genre de pensée ne perturbe pas beaucoup notre entrée dans le samadhi, et au fur et à mesure que le samadhi progresse, ces pensées disparaissent progressivement d'elles-mêmes.

Le deuxième type de pensée errante est le genre de narration qui se produit dans la rêverie, dans laquelle vous pensez, par exemple, à une conversation récente, et vous êtes de nouveau absorbé dans la situation. Alors que le corps est apparemment assis en méditation, l'esprit se fâche ou éclate de rire. Ces types de pensées se produisent souvent lorsque vous pratiquez des exhalaisons modérées, et ils sont assez gênants.

De temps à autre, vous revenez à vous, remarquez les pensées errantes, et concentrez-vous sur la concentration pour contrôler le fantasme. Mais finalement vous trouvez que votre pouvoir est trop faible. Comment pouvez-vous sortir de cette condition?

Il n'y a pas d'autre moyen que de générer une tension dans les muscles respiratoires en arrêtant ou en arrêtant presque la respiration avec une expiration longue et lente. Cette force et cette énergie vous donnent le pouvoir de contrôler les pensées errantes.

Après quelques longues exhalaisons, vous trouverez votre abdomen équipé d'une force que vous n'avez jamais éprouvée dans votre respiration ordinaire. Cela vous donne le sentiment, pourrions-nous dire, que vous êtes assis sur le trône de l'existence.

Cela va naturellement vous conduire au samadhi.

Source de l'article:

Un guide pour ZenUn guide pour Zen: Leçons tirées d'un maître moderne
par Katsuki Sekida.


Reproduit avec la permission de l'éditeur, Bibliothèque du Nouveau Monde. © 2003 www.newworldlibrary.com

Détails / Commander ce livre (couverture cartonnée) ou d'une ordonnance édition de réimpression / couverture différente d'art (livre de poche).

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À propos de l’auteure

Katsuki Sekida (1903-1987) a commencé sa pratique du zen au 1915 et formés au monastère Empuku-ji à Kyoto et le monastère Ryutaku-ji à Mishima, Japon, où il a eu une profonde expérience du samadhi tôt dans la vie. Il est devenu un professeur de lycée de l'anglais jusqu'à sa retraite, puis il revint à une étude à temps plein du Zen. Il a enseigné à l'Zendo Honolulu et Maui Zendo de 1963 à 1970 et à la Société de Londres Zen de 1970 à 1972. Puis il a produit ses deux grands ouvrages, les deux publiés en Amérique et au Japon, Formation Zen dans 1975 et Deux Classics Zen dès 1977.

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