De manière générale, toutes les religions considèrent la compassion à jouer un rôle important. Bouddhistes considèrent la compassion à jouer un rôle important, de même, toutes les autres religions aussi envisager la compassion à jouer un rôle important. Par ailleurs, ce n'est pas seulement les religions du monde qui considèrent que la compassion est importante. Ordinaires, les gens du monde le pense aussi. En fait, tout le monde pense que la compassion est important, et tout le monde a de la compassion.

Tout le monde éprouve de la compassion

Généralement, tout le monde ressent de la compassion, mais la compassion est imparfaite. De quelle façon? Nous le mesurons. Par exemple, certains ressentent de la compassion pour les êtres humains, mais pas pour les animaux et les autres types d'êtres sensibles. D'autres ressentent de la compassion pour les animaux et certains autres types d'êtres sensibles mais pas pour les humains. D'autres, qui éprouvent de la compassion pour les êtres humains, ressentent de la compassion pour les êtres humains de leur propre pays, mais pas pour les êtres humains d'autres pays. Ensuite, certains ressentent de la compassion pour leurs amis, mais pas pour quelqu'un d'autre.

Ainsi, il semble que l'on trace une ligne quelque part. Nous ressentons de la compassion pour ceux d'un côté de la ligne, mais pas pour ceux qui sont de l'autre côté de la ligne. Nous ressentons de la compassion pour un groupe mais pas pour un autre. C'est là que notre compassion est imparfaite.

Qu'a dit le Bouddha à ce sujet? Il n'est pas nécessaire de tracer cette ligne. Ce n'est pas non plus approprié. Tout le monde veut de la compassion, et nous pouvons étendre notre compassion à tout le monde.

Compassion partielle ou imparfaite

Quelle faute vient de la compassion partielle? L'histoire raconte comment attraper un poisson et le donner à un chien. Sentant de la compassion pour le chien, nous pensons: «Ce chien est mon chien, je veux lui donner des choses, je dois donner beaucoup de nourriture à ce chien. Pour nourrir le chien, nous attrapons un poisson et le donnons au chien.

Quand nous donnons le poisson au chien, notre compassion aide le chien mais blesse le poisson. Nous ressentons de la compassion pour le chien, mais pas pour le poisson, et en raison de l'atterrissage en dehors du cercle de notre compassion, le poisson subit des dommages.

Compassion pour certains mais pas pour tous?

Quand nous avons de la compassion pour certains mais pas pour d'autres, il y a toujours le danger que les autres soient lésés par nos efforts en faveur de ceux pour qui nous nous sentons concernés. De même, nous pouvons ressentir de la compassion pour les gens de notre propre pays, mais pas pour les gens d'un autre pays. Nous pensons qu'ils méritent d'être à l'aise et bien. Cependant, cela implique de nuire à quiconque les menace.

Pour protéger les gens de notre propre pays, nous fabriquons des armes de guerre. Pourquoi fabriquons-nous des armes? Par compassion pour les gens de notre propre pays, nous fabriquons des armes que nous utiliserons pour les protéger en tuant et en détruisant d'autres personnes. Notre compassion est partielle. Nous protégeons nos propres personnes et nous nuisons aux personnes qui n'appartiennent pas à notre groupe.

Ces jours-ci, nous délivrer des visas pour contrôler la circulation des personnes dans nos pays. Pourquoi? Nous pensons que les gens de notre propre terre méritent d'être à l'aise et bien. Ont été les gens à arriver à partir de certains autres terres, ils nous créer des ennuis. Par conséquent, nous ne leur permettent pas de venir dans notre pays. Nous leur revenir en arrière. Si elles n'ont pas leur place à vivre, c'est leur problème. Qu'ils souffrent. Le traitement dure des autres vient de restreindre notre compassion pour les uns et sa non-divulgation des autres.

Compassion sans mesure pour tous les êtres

Quand la compassion est partielle, alors tous ces problèmes surgissent. Pour cette raison, le Bouddha a enseigné qu'une variété inhabituelle de compassion est requise. Quelle est la nature de cette compassion inhabituelle? Il a deux aspects.

Premièrement, la compassion enseignée par le Bouddha n'a aucune mesure. C'est-à-dire, le Bouddha a enseigné que la compassion doit être étendue à tous les êtres sensibles. Deuxièmement, la compassion est un désir de libérer les êtres de la souffrance. Cependant, il n'est pas possible de libérer les autres de la souffrance immédiatement. Au départ, il est nécessaire de libérer les autres des causes de la souffrance.

Par exemple, je fais du diabète. Mon médecin m'a dit que je dois faire quelque chose à ce sujet. Que dois-je faire? Tout d'abord, je dois éviter de manger des choses qui me font sentir malade: le sucre et autres douceurs. Pourquoi? Ils sont les causes de ma souffrance. Si je continue à manger des choses sucrées, je vais continuer à souffrir de cette maladie. De même, à surmonter d'autres types de souffrance, il est nécessaire d'arrêter se livrer à leurs causes.

Commencez par voir que tous les êtres sont les mêmes

Étant donné que nous aimerions générer une compassion à la fois incommensurable et intelligente, comment allons-nous procéder? Cela peut vous surprendre d'apprendre que nous ne commençons pas par essayer d'augmenter la compassion. Au contraire, nous commençons par cultiver l'équanimité.

Cultiver l'équanimité signifie considérer la manière dont tous les êtres sensibles sont identiques. Cela nous permettra d'effacer la ligne qui sépare ceux pour qui nous ressentons de la compassion de ceux pour qui nous ne ressentons pas de compassion. Dans toute la mesure où nous sommes capables de voir tous les êtres sensibles comme semblables, dans la même mesure nous pourrons graduellement générer une compassion incommensurable.

Sur quelle méthode devons-nous compter pour générer une compassion qui n'exclut personne? Considérez cent êtres humains. Ils ne diffèrent pas en voulant du bonheur et ne voulant pas souffrir. Si 90 d'entre eux voulaient du bonheur et les 10 autres voulaient de la souffrance, ils seraient différents. En fait, tous les cent veulent du bonheur et ne veulent pas de souffrance.

À cet égard, ils sont les mêmes. Quel besoin y a-t-il de ressentir de la compassion pour certains mais pas pour d'autres? Si vous pensez de cette façon, vous commencerez à ressentir un peu de compassion pour tout le monde. Graduellement, cela va augmenter.

Augmenter la compassion même pour nos ennemis

Si nous commençons de cette manière, notre compassion augmentera et nous serons finalement capables de ressentir de la compassion même pour nos ennemis. Dans la religion bouddhiste, nous parlons de nombreux types d'êtres sensibles dispersés dans les Trois Mondes - êtres de l'enfer, fantômes affamés, animaux, etc. - dont beaucoup subissent un tourment insupportable. Avec le temps, vous voudrez les libérer de la souffrance.

De même, les êtres humains souffrent de diverses manières, et tous les êtres humains sans exception souffrent à bien des égards des douleurs de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort. Il est nécessaire de cultiver la compassion de vouloir libérer tous les êtres humains de la souffrance qui les assaille. Qu'ils se portent bien ou mal, tous les êtres sensibles méritent notre compassion.

Cette compassion pour bébé doit grandir jusqu'à ce qu'elle s'étend à tous les êtres sensibles. Comme il grandit, il servira de la racine de toutes les autres qualités bonnes. Par exemple, de la compassion qui souhaite libérer tous les êtres sensibles de la souffrance, l'amour qui veut que tous les êtres sensibles à jouir du bonheur vont se poser.

Amour trop doit devenir incommensurable, et l'amour doit être intelligente. Simplement penser que les êtres sensibles méritent d'être à l'aise et bien ne sera pas le faire ainsi. Que vont-ils besoin en plus de nos vœux? Ils auront besoin les causes du bonheur.

Les résultats sont dus à leurs causes

Les résultats ne peuvent pas se produire en l'absence de leurs causes. Supposons que je veuille qu'une fleur pousse sur cette table en bois devant moi. Je pourrais prier pour qu'une fleur grandisse - "Que pousse une fleur sur cette table" - mais cela ne fera pas apparaître une fleur sur cette table. Même si je priais pendant un mois ou un an, les prières seules ne feraient pas pousser de fleurs sur cette table.

Quelles autres méthodes dois-je employer pour faire pousser cette fleur? Les causes d'une fleur feront l'affaire. Tout d'abord, je devrai acheter un pot de fleurs. Ensuite, il faudra que je le remplisse de terre. Ensuite, je vais devoir planter une graine dans la terre, l’arroser, ajouter de l’engrais, etc. Si je fais toutes ces choses correctement, une fleur poussera ici.

De même, je peux vouloir que tous les êtres sensibles apprécient le bonheur, mais je ne suis pas capable de leur donner tout de suite. Ils auront besoin des causes du bonheur pour l'atteindre.

Les causes de la souffrance et du bonheur

À sa racine, la compassion signifie séparer les autres des causes de la souffrance. De même, à la racine, l'amour signifie rejoindre les autres aux causes du bonheur.

Quelles sont les causes de la souffrance? Affections mentales et mauvaises actions. Arrêtez d'en accumuler.

Quelles sont les causes du bonheur? Amour, compassion, accumulation de vertu, etc. En vivant ainsi, nous nous séparons des causes de la souffrance et nous possédons les causes du bonheur. Ensuite, à l'avenir, les êtres sensibles deviendront naturellement libres de la souffrance et bénéficieront du confort et du bien-être.

La compassion enseignée par le Bouddha est inhabituel. Nous avons d'abord cultiver l'équanimité incommensurable. Ensuite, nous cultiver la compassion incommensurable, et après que nous cultivons l'amour incommensurable. De ces trois, joie incommensurable développe. Ainsi, la façon rare de cultiver la compassion enseignée par le Bouddha suit le modèle des quatre incommensurables.

Compassion n'est pas la souffrance

Si nous ne nous développons pas de cette manière, la compassion deviendra une autre façon de souffrir. Par exemple, supposons que quelqu'un soit malade d'une maladie terrible. Si je vois cette personne et ne peux pas guérir la maladie, alors je vais me décourager. Parce que je manque de recours à d'autres méthodes, ma compassion sera devenue rien de plus qu'une autre façon de souffrir.

Parce que la compassion ne considère pas seulement la souffrance mais aussi ses causes, et parce que l'amour considère non seulement le bonheur mais aussi ses causes, il y a toujours quelque chose que je peux faire pour aider les autres. Quelque chose viendra de mes efforts. Parce que mes efforts produiront des résultats, ma compassion pour les autres n'ajoute pas de douleur à la douleur. Au contraire, cela apporte du plaisir et de la joie. Par conséquent, à la fin, la compassion incommensurable conduit à une joie incommensurable.

Si j'aide une personne, alors j'ai aidé une personne. Si j'aide deux personnes, j'ai aidé deux personnes. Si j'aide beaucoup de gens, j'ai aidé beaucoup de gens. Cela apporte de la joie, et la joie augmente car je suis capable d'aider plus de gens.

Les racines de la souffrance grandissent dans notre esprit

Les racines de notre souffrance grandissent dans notre propre esprit, plutôt qu'extérieurement. Comment? Par exemple, quand un désir fort surgit et que nous ne pouvons ni l'apaiser ni l'accomplir, nous souffrons.

D'autres fois, la haine surgit en nous. La haine nous conduit à faire du mal aux autres, et ensuite ils nous feront du mal en retour. Parfois nous nous sentons fiers ou jaloux, et ces afflictions nous apportent aussi la souffrance. Parfois la souffrance vient à nous à cause de notre ignorance, c'est-à-dire parce que nous ne comprenons pas quelque chose. Par conséquent, les racines de notre souffrance grandissent en nous, pas en dehors de nous.

Dans le langage de la tradition bouddhiste, nous disons que la souffrance survient en dépendance des afflictions, telles que le désir et la haine. Pour le dire simplement et dans un langage familier, nous pouvons dire que notre souffrance vient de notre façon de penser les choses. Dans ce cas, que ferons-nous? Si nous corrigeons notre façon erronée de penser, nos souffrances prendront fin.

© 2002. Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Publication Lion des Neiges. http://www.snowlionpub.com

Cet article est extrait avec la permission du livre:

Pratique Essentielle: Conférences sur les étapes de la méditation de Kamalashila dans l'école de la voie du milieu
par Khenchen Thrangu Rinpoché, Traduit par Jules B. Levinson.

Enseignant les traités de Kamalashila décrivant les étapes de la méditation, Thrangu Rinpoché explique le besoin de compassion et la manière de le développer, la nécessité de l'altruisme vaste et durable du bodhisattva, ainsi que les moyens de le générer et de le fortifier. clé des pratiques méditatives de calme et de perspicacité. Un élément engageant de Pratique Essentiel C'est l'interaction animée de Thrangu Rinpoché avec des étudiants et des membres de la faculté de l'Université de Naropa alors qu'il déploie le texte pour eux.

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À propos des auteurs

Khenchen Thrangu Rinpoché est un maître éminent de la lignée Kagyu du bouddhisme tibétain, qui se déplace et enseigne en Asie, en Europe, et Amérique du Nord. Il est actuellement professeur à SS le Karmapa Gyalwang dix-septième.

Jules B. Levinson a obtenu un doctorat en études bouddhiques à l'Université de Virginie. Il vit à Boulder, CO, où il travaille pour la lumière du Groupe de la traduction Berotsana et enseigne à l'Université Naropa.