Celui qui veut se sauver vit nu et calme,
Celui qui veut sauver le monde doit partager sa douleur.
                         - Sri Aurobindo, de son poème épique, Savitri

On m'a demandé de parler de la prière à un petit groupe d'amis une nuit. Une femme m'a dit que la reconnaissance était sa prière constante, et j'ai été impressionné. Mais, comme elle, j'ai réalisé que sa gratitude était en fait un moyen de défense contre la vie. "Je suis tellement reconnaissante pour le soleil, les fleurs, pour les bénédictions de la santé, pour ma famille merveilleuse ..." sa liste continue.

"Ne vous exprimer ma gratitude pour les tempêtes, de la maladie, pour les temps d'arrêt aussi?" Je lui ai demandé. Le regard sur son visage me dit que ce n'était un concept totalement étranger à elle. Étonnamment, elle avait atteint soixante ans sans la reconnaissance que tout cela est arrivé comme un don de Dieu. Elle était toujours se protéger contre les mauvaises choses en essayant d'être extrêmement reconnaissant pour les bonnes choses.

«Quand nous sommes dans le milieu de la« mauvaise »des choses,« j'ai remarqué, ignorant exactement comment ce point allait être fait, "nous devrions prier,« Knock Me Down difficile, Seigneur. "" Je me suis surpris avec les mots. Ils étaient venus d'un endroit plus profond que l'esprit. Ces mots surpris un homme dans le groupe. «Veuillez dire plus à ce sujet," il a demandé au sérieux, conscient que ces mots a tenu un certain potentiel pour la contemplation.

«Knock Me Down difficile, Seigneur, est un appel qui ne peut pas provenir de l'esprit rationnel," je lui ai dit, en s'appuyant sur la guidance intérieure de mon professeur en ce moment, car une telle prière était beaucoup trop effrayant pour moi de suggérer à quelqu'un d'autre. "L'idée est que ces revers peut être précieux dans nos interventions programmes rigidifiées pour la sainteté et de bonheur. Les coups durs sont en fait de réveil par téléphone qui nous maintiennent au courant et à l'écoute. Et il est possible de courir vers une telle frappe plutôt que loin d'eux , une fois que nous entrevoir la possibilité de compassion et de service qui vient quand nous sommes hors de notre cheval haute. Il est possible de rester ouvert au milieu de la panne, ou «pour garder le cœur ouvert à l'enfer», comme l'auteur Stephen Levine a décrit, et même pour lui demander plus. Il est possible de participer à une plus grande arène de la souffrance de l'humanité, à l'aide de notre prière comme un moyen de transformer la souffrance en la substance de l'amour. "

Il n'y avait pas quelque chose de plus à dire en ce moment. Quand nous prions pour voir, d'avoir les yeux ouverts, d'expérimenter la vie sous toutes ses textures, nous rendons une demande à l'univers de participer pleinement à la vie - et de célébrer cette participation, joyeux ou déchirante.

"Montrez-moi la vérité».

Si vous avez vécu dans un palais protégé, un peu comme le prince Siddhartha a fait, et avait été à l'abri de la vision du vieillissement, la maladie et la mort, imaginer le choc, le défi, la question brûlante, quand vous avez vu la preuve de la souffrance humaine.

Il est dangereux de voir ce qui est vrai dans le labyrinthe des illusions dans lesquelles nous avons généralement autour de slog. Bien sûr, on pourrait penser que ce serait formidable de connaître et de vivre la vérité, mais ne nous le voulons vraiment? Voulons-nous vraiment de savoir comment les choses vont mal, et comment les bonnes choses sont? Les mots ne coûtent pas cher, bien sûr. Combien de fois nous courons pour la couverture au premier aperçu de la vie telle qu'elle est réellement.

Que faire si vous, comme le Bouddha Siddhartha, tout à coup rendu compte que le monde entier vous aviez investi dans n'était pas plus qu'une étape belle théâtrale pour but de vous distraire de la vraie vie? Qu'est-ce donc? Souhaitez-vous, comme Jim Carey dans "The Truman Show," avoir le courage de quitter le plateau? Ou comme Keanu Reeves dans "Matrix" avaler la pilule bleue? Auriez-vous de quitter votre emploi? Laissez votre mari ou votre femme? Déplacer vers la jungle et d'assister aux lépreux? Ou pire, vous devez débrancher votre téléviseur; sortir de votre chemin pour ramasser votre voisin; parler plus doucement pour votre enfant?

Il est dangereux pour prier. Il est dangereux de demander à voir les multiples façons et moyens par lesquels nous établissons la séparation - la grande illusion - et dangereux de voir l'activité inlassable par laquelle nous luttons pour garder notre illusion de séparation nourris. "Je ne suis pas ...», nous protestons. "Je ne suis pas inséparable de la Une ... Je ne suis pas la bien-aimée du Christ ... Je ne suis pas une expression de la nature de Bouddha. Je ne suis pas interconnecté avec toute la vie." Il est dangereux de voir la vérité telle parce qu'une fois que nous avons vu derrière le rideau il faudra déni beaucoup plus et la distraction de garder cette reconnaissance, et sa responsabilité acharnement, à la baie. Une fois que nous nous réveillons, même pour un instant, à la vérité de qui nous sommes et comment tout cela s'assemble avec la douleur qui est évidemment autour de nous, il est extrêmement difficile et plus mal à l'aise que jamais à se rendormir à nouveau.

Abandonner la tranquillité d'esprit?

La quatrième voie enseignant EJ Or, dans son livre La joie du sacrifice, écrit environ dix-neuf sacrifices qui servent de marqueurs du voyage spirituel. Le premier sacrifice - auquel il attribue le numéro "0" - est le sacrifice de la tranquillité d'esprit. "Attendez une minute", pourrait-on dire, "la tranquillité d'esprit n'est-elle pas l'un des objectifs principaux du chemin spirituel? Suggère-t-il que nous mettions fin à la quête avant même de la commencer?"

Quand j'ai entendu parler de ce sacrifice pour la première fois, j'ai eu à peu près la même réaction. Je n'ai pas compris. En fait, j'ai reculé devant les mots. Au lieu de simplement observer le malaise de ce que je ressentais à la suite de ces mots, je me suis plongé dans un débat mental avec Gold, m'opposant à ce que je pensais qu'il disait.

Lire plus loin, cependant, j'ai trouvé que l'or a été affirmant autre chose que ce que j'avais imaginé. Comme il l'explique, ce premier sacrifice "est réalisée par le seul être exposée à la possibilité de la connaissance, ayant ainsi l'occasion pour la transformation." Il signifie qu'une fois que nous entendons la vérité, ou comme il le dit «connaissance», nous sommes troublés à jamais. Une telle intrusion bouleverse notre bien-arrangé panier de pommes. Nous ne pouvons plus jamais se reposer dans la béatitude de la distraction inconsciente la façon dont nous pouvons nous sommes permis dans le passé. Nous pourrions essayer d'aller au large et de consacrer nos vies à rien, mais plaisir et de s'ébattre, mais toujours, dans tous les coins, il sera là, ce souvenir de choses vues.

Il est une autre façon de lire des mots d'or de trop. (Les Soufis disent souvent qu'il ya sept niveaux de la vérité et que, en méditant sur certaines histoires ou des exemples on finit par tombent dans de nouvelles compréhensions et plus profonde.) On pourrait les lire dans une grande partie comme je le faisais quand je les ai entendus, comme si il nous a demandé de renoncer à la paix très d'esprit que nous cherchions dans la vie spirituelle, une recommandation que mon propre professeur a fait à ses élèves à plusieurs reprises.

La plupart d'entre nous ont de telles idées préconçues au sujet de ce qu'est la paix, et plus probable qu'improbable, puisque nous sommes les produits d'une culture stressée, une telle paix est souvent assimilée à un certain manque de tension et de manque de responsabilité. Nos imaginations sur l'illumination tombent généralement dans la même catégorie. Nous en quelque sorte penser que cet état exalté signifie que nous n'avons jamais à se salir les mains à nouveau. Lorsque, bien au contraire, les grandes âmes qui manifestent cet état le plus profondément sont ceux qui sont sue sang et eau, travaillent sans relâche pour les autres. C'est ainsi que le maître de la Quatrième Voie pourrait suggérer que tout, y compris toutes les notions sur la paix de l'esprit, doit être sacrifié afin de faire de la place pour ce qui est ultimement réel. Mots d'or sont de nous donner un sursaut dans ce domaine de la prière. Notamment, nous ne pouvons pas prier si nous ne sommes pas prêts à accepter que la vérité.

Pour prier dangereusement, alors, est de plein gré nous exposer à la ruine de nos illusions, et à la perturbation de nos moyens polis et très contrôlée de l'existence. Il est à se jeter volontairement dans l'arène. Il est de fixer la paix de notre esprit, de sorte que notre soif de vérité ne peut se développer. Il est de fixer la paix de notre esprit, parce que la paix que nous avons réalisé a été un faux. Il est à nous exposer au chaos de telle sorte que le chaos peut être racheté, ou béni.

Saisir une fois la paix de l'esprit, comme saisir après le confort, est le plus sûr moyen de le décourager. La prière est dangereuse, car elle annule tout.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Hohm Press. © 2001. www.hohmpress.com

Source de l'article

Prier Dangerously: Reliance radicale de Dieu
par Regina Sara Ryan.

La confiance radicale en Dieu - un abandon total à la vie telle qu'elle est - relance la prière. La vraie prière est plus qu'un simple plaidoyer pour le confort, un désir vénal de prospérité, ou une romance sentimentale avec une figure mythique. "Au-delà de la tradition chrétienne, Prier dangereusement: La dépendance radicale à Dieu apparaît comme une approche presque mystique de la prière en tant que communion avec le divin. S'appuyant sur le soufisme, le bouddhisme, l'hindouisme et le christianisme, Regina Sara Ryan, ancienne religieuse catholique romaine, écrit avec passion et énergie à propos de ce qu'elle appelle une prière "transformationnelle" qui cherche à anéantir l'âme individuelle en faveur de l'union avec le Divin. " - Cahners Business Information, Inc.

Info / Commandez ce livre de poche. Aussi disponible dans une édition Kindle.

À propos de l’auteur

Regina Sara Ryan a étudié la contemplation et la mystique depuis plus de trente-cinq ans. Après avoir quitté le couvent, où elle a vécu comme une nonne catholique romaine dans les 1960s et 70s début, Regina a commencé son exploration des autres traditions religieuses. Elle a été particulièrement inspiré par la vie des grandes femmes de l'hindouisme, le judaïsme, le bouddhisme, le christianisme et le soufisme qui avaient prospéré dans leur dévouement à Dieu et aux autres. Son livre, La femme Awake, Raconte les histoires de vingt-quatre de ces femmes remarquables. Depuis sa rencontre avec son propre maître spirituel, le Western Baul maître Lee Lozowick, dans 1984, Regina a continué à suivre ce qu'elle appelle un chemin de la "dévotion sans honte» dans lequel elle travaille à mettre sa vie de contemplation dans l'action. Elle vit en Arizona avec son mari.

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