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 Reconstruction d'une peinture sur soie du deuxième siècle avant notre ère montrant les premières postures corporelles ritualisées, fouillée à Mawangdui, province du Hunan, Chine. Wellcome Images, un site Web exploité par Wellcome Trust, une fondation caritative mondiale basée au Royaume-Uni., CC BY-SA

Les résolutions du Nouvel An s'accompagnent souvent d'un investissement renouvelé pour rendre notre corps plus sain. Beaucoup peuvent adopter le nouveau régime alimentaire ou s'inscrire à un club de santé, mais cela vaut la peine de prendre le temps de réfléchir à ce qui constitue réellement un corps sain et heureux.

Visions taoïstes du corps constituent un élément central de mes recherches. Le taoïsme, (également orthographié taoïsme), une tradition indigène de Chine, considère les humains comme faisant partie intégrante du cosmos plus vaste.

Des rituels et des techniques corporelles sont utilisés pour aligner le corps individuel avec les environnements sociaux et naturels environnants. Ces conceptions du corps peuvent éclairer les individus sur leur relation avec notre environnement et sur ce que signifie être en bonne santé.

Taoïsme, le corps et le cosmos

Les récits du taoïsme commencent au quatrième siècle avant notre ère, en commençant par le texte « Tao Te Ching », attribué à Lao Tseu. Bien que les érudits ne croient pas à l’existence d’une véritable personne appelée Lao Tseu, ce personnage, dont le nom signifie « vieux maître » ou « vieil enfant », deviendra le modèle de pratique corporelle. Les taoïstes développeront plus tard des rituels conçus pour refléter leur corps avec celui de Lao Tseu. comme moyen de s'aligner sur le Tao, ou la source de toutes choses.


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Les textes taoïstes décrivaient le corps de Lao Tzu comme une sorte de carte du cosmos entier, visualisant leur propre corps individuel comme une version plus petite du cosmos entier et comparant le cosmos entier à un plus grand miroir de son propre corps. Aligner son corps avec le cosmos était censé accorder aux taoïstes la capacité de transformer l'environnement qui les entoure en transformant leur propre corps.

On pensait que ce qui se passait dans le corps avait un effet sur l'univers entier, tout comme l'environnement avait un effet sur le corps.

Exercices physiques pour la longévité

Certains des premiers exemples de pratiques taoïstes décrivent une série de mouvements corporels et de postures pour aider à aligner son corps avec son environnement.

Historien du taoïsme, Isabelle Robinet, note que dès le deuxième siècle avant notre ère, les exercices physiques étaient utilisés pour aider cultiver son qi, ou respiration, afin de mieux atteindre l'harmonie avec les modèles de la nature, nourrir sa santé et augmenter la longévité. Les pratiques contemporaines telles que le qigong continuent d’être informées par ces concepts jusqu’à aujourd’hui.

En plus de pratiquer des techniques corporelles, les premiers taoïstes recherchaient également un lien avec l'environnement par le biais de l'alchimie, un processus consistant à mélanger des éléments naturels rares pour créer une substance raffinée qu'ils croyaient être un élixir de santé. Selon un érudit renommé en alchimie taoïste Fabrizio Pregadio, les pratiquants recherchaient des éléments rares et puissants de la terre, qu'ils mélangeaient et consommé dans le but d'atteindre la longévité ou même l'immortalité.

Intégration au paysage extérieur

Au huitième siècle de notre ère, les taoïstes se tournaient vers eux-mêmes pour rechercher ces bienfaits alchimiques. Les maîtres taoïstes ont développé des pratiques méditatives et corporelles appelées « neidan », ou alchimie intérieure, pour aider à reproduire le paysage de leur propre corps.

Plutôt que de rechercher des éléments rares dans la terre, l'alchimie intérieure enseignait comment trouver le pouvoir de raffiner ses essences vitales à partir de son propre corps.

Des programmes rituels entièrement développés demandaient aux taoïstes d’entreprendre un voyage intérieur en eux-mêmes. En chemin, ils visualisaient leurs anciens temples nichés dans des forêts de montagne luxuriantes, découvraient des grottes cachées et trouvaient même des figures divines mélangeant des élixirs d'immortalité.

On croyait que cette ascension interne conduisait éventuellement l'ancien moi au sommet situé au sommet de la tête. À partir de là, les taoïstes visualisaient un nouveau soi immortel émergeant du sommet de leur crâne.

Prêtres taoïstes et communauté

Ce concept d'un corps pleinement intégré au cosmos éclaire la logique de la manière dont les prêtres taoïstes contemporains mènent des rituels au profit de la communauté au sens large aujourd'hui.

Selon Kristofer Schipper, spécialiste du rituel taoïste, le corps est considéré comme le principal médium qui peut remplir leur devoir de reconnecter la communauté locale avec la source originelle du cosmos – le Tao lui-même.

Les prêtres taoïstes envisageront un autre type de voyage, cette fois à travers le cosmos mais toujours dans leur propre corps. Ils recherchent une audience auprès des dieux les plus élevés du taoïsme, connus sous le nom des Trois Purs, à qui ils rapporteront les mérites de la communauté locale.

Il est entendu que ce faisant, le prêtre taoïste contribue à réaffirmer le lien entre le peuple et le Tao lui-même. Ainsi, la communauté s’intègre au « Corps taoïste ». Taoïstes effectuant un rituel à Longhushan, montagne sacrée du taoïsme, province du Jiangxi, Chine.

Alors qu'une audience avec les formes les plus pures du Tao est réservée uniquement aux prêtres taoïstes formés, les notions de corps taoïste offrent en fin de compte un moyen pour chacun de comprendre que son corps se transforme tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.

Alors que la nouvelle année apporte de nouvelles résolutions pour un corps plus sain, nous pouvons bénéficier de perspectives supplémentaires sur ce que la transformation de notre corps peut signifier – non seulement pour nous-mêmes, mais pour ceux qui nous entourent.The Conversation

Michael Naparstek, Maître de conférences en études religieuses, Université du Tennessee

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original

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