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Les pratiques de méditation bouddhiste et l’exploration scientifique révèlent deux manières de connaître. Avec la méthode scientifique, nous cherchons la vérité à l'extérieur de nous-mêmes, divisant le monde pour voir si les secrets de la réalité se cachent dans les fissures. Pendant ce temps, avec la méditation, nous dirigeons notre attention vers l'intérieur, en nous appuyant sur la connaissance expérientielle, en cherchant à résoudre les questions elles-mêmes dans la réalisation de la non-dualité et du grand mystère de la conscience.

En comparant leurs notes, les scientifiques et les érudits bouddhistes ont été stupéfaits par le fait que les deux modes de connaissance soient parvenus à tant de conclusions similaires. La physique est un domaine dans lequel les deux ont trouvé un accord. Aussi impossible que cela puisse paraître aux physiciens qui utilisent des chambres à bulles sophistiquées et la photographie laser pour étudier les événements subatomiques, les bouddhistes ont découvert au moins les principes de base de la physique subatomique grâce à leurs pratiques de méditation.

La méditation peut révéler qu'il n'y a de solidité nulle part, que l'observateur ne peut être séparé de ce qui est observé, que les phénomènes semblent surgir du vide et que tout affecte tout le reste dans un système co-émergent que les scientifiques ont reconnu et nommé « non-localité ». .» Ces idées ont été découvertes par de nombreux méditants qui ont simplement concentré leur attention sur l’intérieur.

Les cartes bouddhistes et scientifiques de l’esprit et de la cognition sont étonnamment similaires. En outre, les bouddhistes étudient depuis des siècles la nature insaisissable du « soi » et de la conscience, concepts qui continuent de dérouter les neuroscientifiques. De nombreux bouddhistes ont même résolu ces énigmes, du moins à la satisfaction de chaque méditant.

La méditation bouddhiste : une forme de recherche scientifique

La méditation bouddhiste elle-même pourrait être comprise comme une forme de recherche scientifique. Les méditants essaient de maintenir une attitude scientifique d’objectivité tout en s’interrogeant eux-mêmes. Eux aussi veulent regarder la vie sans préjuger de l'étude avec des désirs personnels ou des théories prédéfinies. "Juste les faits, madame."

Un scientifique pourrait faire valoir que ses découvertes sont objectives parce qu’elles peuvent être vérifiées par quelqu’un qui reproduit les expériences ou refait les équations mathématiques. Cependant, chaque méditant bouddhiste qui entreprend un chemin de recherche spécifique refait, dans un sens, l’expérience, et la plupart arriveront à des conclusions similaires sur la nature de soi et de la réalité. Dans la méditation de pleine conscience, ce que l’on appelle « le progrès de la perspicacité » se déroule d’une manière relativement standard pour la plupart des gens.

Le Bouddha veut que chacun de nous devienne un scientifique, se prenant lui-même comme sujet. Il recommande une déconstruction minutieuse des réalités apparemment solides de l’esprit et du corps afin d’explorer leurs sources et ainsi révéler notre unité avec le monde. Comme il est dit dans l’Abhidhamma, un des premiers textes bouddhistes, « la première tâche de la méditation perspicace (vipassana) est…. . . la dissection d’une masse apparemment compacte.

La science moderne a également entrepris de démonter la réalité et a découvert – miracle des miracles – que l'unité est là, au cœur même de la réalité. Si cela a prouvé quelque chose, c’est que la recherche scientifique des dernières décennies a validé la vision mystique comme la vérité ultime. Rien ne peut être séparé de quoi que ce soit d'autre. Les scientifiques tentent d'exprimer cette unité en insérant le connecteur : onde-particule, espace-temps, matière-énergie.

Bien que la science moderne ait aidé l’humanité à atteindre de nouveaux niveaux de confort matériel, son plus grand don pourrait bien s’avérer être spirituel – une façon plus précise et plus satisfaisante de nous comprendre nous-mêmes. Au lieu de réduire les humains à des processus matériels, comme l’affirment certains critiques, les scientifiques nous montrent simplement les liens spécifiques qui nous relient à l’ensemble de la vie et à l’univers.

Une seule molécule de protéine ou une seule empreinte digitale, une seule syllabe à la radio ou une seule de vos idées implique toute la portée historique de l'évolution stellaire et organique. C'est suffisant pour vous faire des picotements tout le temps. -- John Platt, Les étapes vers l'homme.

Le Bouddha : un scientifique de soi

Le Bouddha était un grand scientifique du soi. Il est clair dans le Canon Pāli qu'il n'était pas très préoccupé par la conscience cosmique, et il n'y a aucune preuve qu'il croyait en un dieu ou une déesse. Il est également resté silencieux sur la question d’une cause première, affirmant qu’il serait impossible de retracer le « karma », l’histoire complète d’un individu ou de l’univers. Au lieu de cela, tout au long de ses discours, nous voyons le Bouddha mettre l’accent sur ce que j’appellerais la « conscience biologique ».

Les instructions de méditation du Bouddha dans le Canon Pāli sont presque exclusivement axées sur les processus naturels de notre vie physique et mentale. Il nous dit de méditer sur notre peau et nos os, notre système nerveux, les processus de marche, d’audition, de vue et de pensée. Selon le Bouddha, tout ce que nous devons savoir sur la vie et la réalité se trouve à l’intérieur de « ce corps d’une brasse de long ». Le Bouddha nous dit de nous familiariser personnellement avec cette vérité en méditant sur les changements qui se produisent en nous à chaque instant :

Par exemple, à travers ses enseignements, le Bouddha met l’accent sur la nature éphémère de tous les phénomènes. Se souvenir de cette vérité universelle (documentée d'Héraclite à Heisenberg) est essentiel à notre bonheur personnel, car le fait que tout soit en transition signifie que nous ne pouvons nous accrocher à aucun objet ou expérience, ni à la vie elle-même. Si nous oublions l’impermanence et essayons de saisir ou de nous accrocher aux choses, nous créerons inévitablement de la souffrance pour nous-mêmes.

Selon le Bouddha, en faisant l’expérience de notre propre nature impermanente – en la ressentant et en y réfléchissant régulièrement – ​​nous pouvons apprendre à habiter cette vérité et à vivre selon elle. À mesure que nous nous familiarisons avec l’impermanence radicale de l’expérience de chaque instant, nous ne nous perdrons peut-être plus autant dans notre propre système de désirs ; nous ne nous accrochons pas aussi fermement et nous ne sommes pas tellement « raccrochés ». Nous sommes capables de vivre plus en harmonie avec l’état actuel des choses. C’est un exemple de la manière dont le Bouddha a pu utiliser ses connaissances scientifiques au service de la spiritualité.

Ceux qui boivent les vérités les plus profondes vivent heureux avec un esprit serein.
Dhammapada

Le Bouddha : un biologiste spirituel

En tant que biologiste spirituel, le Bouddha a étudié en profondeur la condition humaine. Il a donné un aperçu général de ses découvertes dans les Quatre Nobles Vérités, dont la première annonce que la vie est intrinsèquement insatisfaisante, une période de besoin et de désir continus accompagnée d'une certaine mesure de douleur, de tristesse, de maladie et d'inévitables vieillesse et mort.

La Première Noble Vérité (dukkha en pali, traduit par « souffrance ») fait partie du marché lorsque nous obtenons un corps humain et un système nerveux, point final. Les critiques citent la Première Noble Vérité comme preuve que le Bouddha était négatif à l’égard de la vie, mais il faisait simplement une observation scientifique.

Cette condition humaine peut nous paraître inhumaine, mais cela signifie simplement qu'elle ne répond pas à nos normes d'équité. Nous aimerions que la vie soit différente et, ironiquement, ce désir lui-même peut devenir une source majeure de nos souffrances.

Tout cela ne veut pas dire qu’il y a de la joie, de l’amour, du plaisir et du plaisir dans la vie, mais les faits concrets sont bien plus certains. Il n’est tout simplement pas facile d’avoir un corps, de lutter contre la gravité du matin au soir, d’avoir toujours besoin de nourriture, de chaleur et d’un abri et d’être poussé par l’envie de procréer. Ce sont les conditions biologiques dans lesquelles nous sommes nés, et ce que le Bouddha a vu, c’est que nous devons parvenir à une profonde compréhension intérieure et à leur acceptation si nous voulons un jour trouver la paix de l’esprit ou la facilité dans la vie. En effet, les méditants rapportent souvent un grand soulagement lorsqu’ils commencent à reconnaître la Première Noble Vérité – et qu’elle s’applique à eux.

La Deuxième Noble Vérité du Bouddha (samudaya en pali, traduit par « surgir ») attribue l'apparition de la souffrance humaine au fait que nous vivons dans un état de désir presque constant. Selon le Bouddha, nous naissons également dans cette condition : cela fait partie de notre héritage évolutif, le karma de la prise de forme.

Il explique en détail comment le simple fait d'avoir un corps et des sens et d'entrer en contact avec le monde va créer des sensations agréables ou désagréables qui entraîneront automatiquement des réactions de désir ou d'aversion. Ce processus est instinctif, fonction de notre système nerveux, qui fonctionne selon la loi biologique stimulus-réponse. Le Bouddha a vu que cette condition organique nous maintient continuellement insatisfaits et déséquilibrés.

Grâce à une grande perspicacité psychologique, le Bouddha a reconnu que nos désirs se répartissent en trois catégories. Il l’appelle le « désir d’existence », que nous pourrions considérer comme l’instinct de survie, qui se traduit par la construction de murs solides autour de nos maisons, l’ouverture d’un compte d’épargne, la recherche de bons médecins ou même la recherche d’une religion qui promet l’ultime. la sécurité de la vie éternelle.

Le Bouddha a également vu en nous un désir complémentaire de « non-existence », qui peut se traduire par le besoin de se perdre dans le sexe, la nourriture, les films ou l’aventure, ou par quelque moyen de « sortir » de soi-même. Même la recherche mystique peut être vue comme un désir de non-existence, un désir de se dissoudre à nouveau dans les liquides amniotiques ou dans l'Unité océanique.

La dernière catégorie de désir du Bouddha concerne le plaisir sensoriel, peut-être la plus facile à remarquer. C'est le principe du plaisir, présent dans presque tout ce que nous faisons.

Je suis toujours surpris lorsque j'observe mon esprit pendant un certain temps en méditation, juste pour découvrir que ces trois engrenages du désir sont tous là, circulant indépendamment, avec un ensemble d'objets en constante évolution qui leur sont attachés. Le désir est parfaitement naturel, je découvre, mais il a moins à voir avec « moi » que je n’aurais jamais pu l’imaginer.

Comme la plupart des gens, je crois généralement que je souffre uniquement parce que le désir de ce moment reste insatisfait, jusqu'à ce que, peut-être en méditation, je reconnaisse que je suis pris sur un tapis roulant. Lorsque mon esprit se calme, je suis capable de voir que le désir lui-même est ce qui me maintient insatisfait. C’est difficile à remarquer, précisément parce que si peu de moments de notre vie sont sans désir. La méditation peut offrir l’expérience d’une autre possibilité.

Il n’y a rien de plus important pour une véritable croissance que de réaliser que vous n’êtes pas la voix de l’esprit : c’est vous qui l’entendez. - Michael A. Singer, L'âme détachée

La troisième noble vérité du Bouddha (nirodha en pali, traduit par « cessation ») est sa vision biologique la plus significative, selon laquelle la nature nous a donné la capacité d'entraîner notre esprit pour nous amener de nouveaux niveaux pour mettre fin à la souffrance et atteindre la liberté et la satisfaction. Au cours de son propre éveil, le Bouddha s’est rendu compte qu’en tant qu’humains, nous sommes capables de voir notre réactivité primaire et, ce faisant, d’apprendre à en tirer une certaine liberté.

L’évolution nous a donné le potentiel d’atteindre de nouveaux degrés de conscience de soi, et peut-être même la capacité, à un certain niveau, de participer à notre propre évolution. Si nous apprenons à développer ce potentiel, nous pourrions encore être à la hauteur de nos étiquettes auto-appliquées de « conscient », ou d’Homo sapiens sapiens, l’humain qui sait deux fois. Nous pourrons peut-être même trouver un moyen de devenir une espèce plus satisfaite. "J'enseigne une chose et une seule chose", a déclaré le Bouddha : "la souffrance et la fin de la souffrance".

La Quatrième Noble Vérité du Bouddha (magga en pali, traduit par « chemin ») est la plus importante de toutes, car elle nous dit comment mettre fin à nos souffrances. Dans cette quatrième et dernière vérité, le Bouddha explique comment mener une vie qui ne cause pas de tort aux autres, en partie pour que l'esprit, non perturbé par le remords, la culpabilité ou la colère, reste ouvert à la tâche d'auto-investigation. Le Bouddha donne ensuite les instructions de base pour développer les compétences vitales de concentration et de pleine conscience et explique comment les appliquer dans la méditation afin de réaliser notre vraie nature. C'est le chemin qui mène à la cessation de la souffrance.

Droits d’auteur ©2022. Tous les droits sont réservés.
Réimprimé avec permission. de l'éditeur,
Inner Traditions Intl.

Source de l'article : Être la nature

Être nature : un guide terre-à-terre des quatre fondements de la pleine conscience
par Wes "Scoop" Nisker.

En utilisant la série de méditations bouddhistes traditionnelles des Quatre fondements de la pleine conscience comme cadre, Wes Nisker propose un récit plein d'esprit ainsi que des méditations et des exercices pratiques pour entraîner l'esprit à surmonter le conditionnement douloureux et à acquérir une plus grande conscience de soi, une sagesse accrue et le bonheur. Il montre comment les découvertes récentes en physique, en biologie évolutive et en psychologie expriment en termes scientifiques les mêmes idées que le Bouddha a découvertes il y a plus de 2,500 XNUMX ans, telles que l'impermanence du corps, d'où viennent les pensées et comment le corps communique avec lui-même.

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À propos de l’auteur

Wes « Scoop » Nisker est un journaliste et commentateur primé. Il est professeur de méditation depuis 1990 et dirige des retraites de pleine conscience à l'échelle internationale. Auteur de nombreux livres, dont La sagesse folle essentielle, il est coéditeur fondateur de L'esprit curieux, un journal bouddhiste international, et il est également un "comique du dharma". 

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