Avant mon expérience de mort imminente, je pensais qu'il n'y avait pas au-delà et, par conséquent, aucune suite de la conscience. À mon avis, la mort est totale, complète, et tout à fait définitive.

À ma grande surprise et de joie, après mon expérience de mort imminente de la notion de poursuite de la conscience est devenue une réalité inébranlable. Ce n'était pas une idée abstraite ou un passage dans un livre, mais une expérience des fabuleuses richesses de la paix totale et d'appartenance qui a soulagé mes préoccupations au sujet de la mort. En fait, plus de faciliter mes préoccupations, ma peur de la mort à gauche et n'a pas retourné.

Trouver la paix dans une mort consciente

Une partie de mon travail en tant que guérisseur comprend appelé par les familles au chevet de leurs proches décédés. Aussi étrange que cela puisse paraître, aider quelqu'un à trouver la paix par la prière et la méditation, comme ils entrent dans l'au-delà est profondément intense et étrangement joyeux.

Rester centré dans l'espoir d'une conscience, une bonne mort est une entreprise précieux pour tous ceux, et les conversations avec un conseiller, un pasteur ou membre de la famille peut être très utile. Le plus la mort vient, plus l'expérience universelle d'être accueilli à l'augmentation d'autres secondaires. Croyances matérialisme, statut, et défendu baisse loin. Nous entrons dans le monde nu, et nous laissons notre corps sans informations d'identification, comptes bancaires, ou des jeans de créateurs.

Le processus de quitter le corps physique

Le processus de quitter le corps physique a été bien décrite dans des écrits tels que Sherwin B. Nuland de Comment Nous Die: Réflexions sur le chapitre final de la vie de et Elisabeth Kubler-Ross On Death and Dying. Beaucoup de religions décrire l'âme quittant le corps et avoir des convictions différentes sur les états intermédiaires de l'être, les voyages dans des tunnels, à travers les rivières, sur les chemins dans la jungle, et à traverser une étendue de la vacuité. Mes propres expériences au chevet du patient ne sont pas mesuré par un système de croyance particulier, mais sont offerts ici à partir de l'observation personnelle.


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Quand un patient est dans le coma, avec tous leurs signes vitaux fonctionnent encore, et leur âme quitte, le sentiment de la pièce change. La personne est différente d'une manière difficile à décrire. Habituellement, les signes définitifs de la mort - le cœur s'est arrêté et aucune respiration - se produisent dans les dix à trente minutes après le départ mystérieux de l'âme. La conscience de la personne peut rester près du corps pendant un certain temps, mais souvent, et surtout à la préparation, l'âme prend son envol immédiat pour la sécurité de l'au-delà: le ciel, Cœur de Dieu, l'Univers, Créateur, ou le vide lumineux - mais vous pouvez penser de l'au-delà.

Deux principes généraux ont émergé de mon travail avec les gens approchent et l'achèvement de cette transition entre les mondes physiques et spirituels:

La peur de la mort réduit la plénitude de la vie
et détient une partie d'entre nous captive.

Et

Quand nous affronter et surmonter notre peur de la mort,
nous pouvons vivre dans une nouvelle dimension de la facilité, la clarté, et la vitalité.

Surmonter la peur de la mort

Laissez-moi illustrer ma compréhension du pont qui surmonte la peur de la mort, permet une nouvelle appréciation et la plénitude de la vie, et peut nous soutenir dans notre propre mort ou nous aider à aider les autres avec compassion au moment de leur passage au cours.

Un des éléments clés de la formation des guérisseurs indigènes dans les régions éloignées (ou pas-si-distance, plus) parties du monde est personnellement face à la mort. Le but est de vaincre cette peur ultime et ensuite être capable de marcher entre les mondes de réalités physiques et purement spirituel. La plupart de ces activités de formation sont en grande majorité redoutable.

A Bali, un guérisseur aspirant ne peut être prise par l'enseignant à un temple spécifique situé sur un éperon rocheux océan de la terre qui est accessible seulement à marée basse. L'initié est laissé pour y passer la nuit sans abri, de nourriture ou d'eau. Alone in the air, comme la marée se glisse autour du temple perché sur un rocher, la nuit s'installe dans les ténèbres d'encre sans relâche. Le fracas des vagues tout autour de l'initié et cobras sortent de leurs tanières souterraines pour enquêter sur l'intrus. La uniquement façon de survivre à cette épreuve est de s'asseoir dans le silence de la méditation sans aucune crainte. Peut-être que vous pouvez imaginer ma gratitude que mes tests, assez ardue pour moi, ne comprennent pas ce cas particulier.

Si le guérisseur est vivant et sain d'esprit lorsque les eaux de marée se retirent, l'initiation est considérée comme terminée et réussie. Y at-il aucun doute pourquoi les chamans et les guérisseurs autochtones sont tellement respectés dans leurs communautés?

Traverser le gouffre entre le ciel et la terre

Mes dix années d'études, au cours de six voyages à Bali, m'a fourni une compréhension de la valeur de soin traversant le fossé entre le ciel et la terre - et entre les états méditatifs de conscience et la perception ordinaire.

La sagesse de Jero Mangku Kandi Sri, mon professeur et mentor balinaise, transcendé rituels et croyances culturelles. Elle était un guérisseur de maître avec une grande habileté à relier les dimensions de la conscience. Plus d'une décennie d'expérience de ses tests rigoureux, son comportement implacable, et sa connexion profondément aimante spirituelle, elle m'a appris à embrasser de façon sécuritaire et fiable une plus grande réalité au-delà du monde matériel.


Cet article est extrait avec la permission du livre:

Cet article est extrait du livre: au niveau des cellules de guérison par Joyce Hawkes WhiteleyAu niveau des cellules de guérison: Le pont de Soul to Cell
par Joyce Whiteley Hawkes, Ph.D.

Réimprimé avec la permission de l'éditeur, Beyond Words, une empreinte de Atria Book / Simon & Schuster. © 2006. www.beyondword.com.

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À propos de l’auteur

Joyce Whitely Hawkes PhD, auteur de l'article: La spiritualité et la mort

Joyce Hawkes, Ph.D., un biophysicien respecté pour au fil des ans 15, a reçu son doctorat en 1971. Elle a été élu Fellow de l'American Association for Advancement of Science pour ses contributions scientifiques dans le domaine de l'ultra effets laser à haute vitesse sur les cellules, et l'effet de la pollution de l'environnement sur les cellules. Après une expérience de mort imminente, elle a changé de carrière en 1984 et se lance dans une exploration approfondie des traditions spirituelles et de guérison. Pendant trois mois vivant dans les Philippines de travailler avec un guérisseur autochtone et un séjour d'un mois en Inde du Sud et six voyages à destination de Bali à travailler intensivement avec deux prêtres hindous indigènes ou chamans, elle a exploré les confins encore inexplorées qui divisent la biologie de la spiritualité - et découvert que les sentiments émotionnels, mentaux et spirituels peuvent avoir un impact profond sur nos corps au niveau cellulaire. Avec son parler, écrire, et le calendrier de l'enseignement, le Dr Hawkes est le fondateur de la guérison Associés Arts à Seattle, Washington, et maintient une pratique privée occupée à son bureau à Seattle et par téléphone de son centre de retraite au bord du mont . Sauvage dans le nord de Baker l'État de Washington.

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