Avons-nous perdu notre emprise sur la vérité? Shutterstock

Le concept de vérité est attaqué, mais nos problèmes avec la vérité ne sont pas tout à fait nouveaux.

Ce qui est différent, c'est que dans le passé, les débats sur le statut de la vérité ont eu lieu principalement dans les cafés intellectuels et les colloques universitaires entre philosophes. Ces jours-ci, l'incertitude quant à ce qu'il faut croire est endémique - une caractéristique omniprésente de la vie quotidienne pour les gens ordinaires.

"La vérité n'est pas la vérité" - Rudy Giuliani, l'avocat du président Donald Trump, dit célèbre en août. Sa déclaration n'était pas aussi paradoxale qu'elle aurait pu paraître. Cela signifie que nos croyances, ce que nous considérons comme vrai, ne sont finalement pas vérifiables, mais objectivement vérifiables.

Beaucoup de philosophes serait d'accord. Néanmoins, volumineux recherche en psychologieMon propre domaine d'étude a montré que l'idée de la vérité est la clé de l'interaction des humains avec le monde et avec les autres. Les humains ont besoin de croire qu'il existe une vérité pour maintenir les relations, les institutions et la société.

Le caractère indispensable de la vérité

Les croyances sur ce qui est vrai sont généralement partagées par les autres membres de la société: les membres de sa culture, sa nation ou sa profession.

Recherche psychologique dans un livre à venir par Tory Higgins«La réalité partagée: ce qui nous rend forts et nous déchire», atteste que les croyances partagées nous aident à comprendre collectivement le fonctionnement du monde et à fournir une boussole morale pour vivre ensemble.

Cue notre crise de confiance actuelle.

La méfiance envers le gouvernement américain, qui a été en croissance depuis les 1960, s'est répandu dans presque toutes les autres institutions sociétales, même celles qui étaient considérées comme irréprochables.

Du les média à la médical ainsi que le communautés scientifiques à la Église catholique, il y a un sens rongeur selon lequel aucune des sources d'information autrefois sacrées peut être fait confiance.

Quand on ne peut plus donner un sens au monde ensembleun une insécurité écrasante s'ensuit. L'internet nous inonde de conseils contradictoires sur la nutrition, l'exercice, la religion, la politique et le sexe. Gens développer de l'anxiété et confusion quant à leur but et à leur orientation.

À la limite, un sens perdu de la réalité est une caractéristique de la psychose, une maladie mentale majeure.

Une société qui a perdu sa réalité commune est également malade. Par le passé, les gens se sont tournés vers des institutions sociétales largement respectées pour obtenir des informations: le gouvernement, les principaux organes de presse, des communicateurs de confiance tels que Walter Cronkite, David Brinkley ou Edward R. Murrow. Ces jours sont partis, hélas. Maintenant, à peu près toutes les sources sont suspectes de partialité et servent des intérêts autres que la vérité. En conséquence, les gens croient de plus en plus ce qu'ils veulent croire, ou ce qu'ils trouvent agréable et rassurant.

Dans la quête de la tranquillité d'esprit, les gens se battent pour d'autres sources de certitude. Généralement, cela signifie restreindre son cercle de confident à sa tribu, son côté de l'allée, son appartenance ethnique ou sa religion.

Par exemple, dans son œuvre monumentale sur le «Déclin et chute de l'empire romain»Edward Gibbon, l'historien britannique, raconte comment la destruction de la vision du monde romaine a facilité l'émergence d'une multitude de religions alternatives - dont le christianisme, qui a finalement prévalu sur les autres croyances et systèmes de croyances qui ont également surgi à cette époque.

Alors, comme maintenant, l'effritement de notre réalité commune laisse présager une fragmentation de la société, une polarisation infranchissable dans laquelle la méfiance règne, les étrangers sont diabolisés et les actions collectives pour résoudre les problèmes s'arrêtent.

Retour à une réalité partagée

Les philosophes du XIIe siècle, connus sous le nom de «post-moderniste"Mouvement dans la pensée occidentale, a évité l'idée que la vérité objective est réalisable.

Cette école de philosophie critiquait la notion moderne selon laquelle la science, à travers ses méthodes, est capable de prouver de manière concluante ses affirmations et ses théories.

Au lieu de cela, les auteurs post-modernistes ont souligné que la connaissance humaine est finalement subjective et relative plutôt qu'absolue. Le mouvement post-moderniste a introduit un sentiment d'irrévérence et de liberté dans la culture et la société. Il a mis l'accent sur d'autres manières de connaître à travers les sentiments et l'image, ce qui a eu un impact sur l'industrie de la communication et encouragé l'imagination.

Même les grands défenseurs de la science aiment Karl Popper maintenu que la vérité n'est qu'un idéal directeur pour la recherche scientifique qui ne peut jamais être réalisé ou prouvé avec certitude. Thomas Kuhn a également cru. Ce que ces philosophes n'ont peut-être pas anticipé, c'est ce qui arriverait aux sociétés si le scepticisme et la relativité - des systèmes de croyances sans contraintes dans lesquels presque tout pouvait être maintenu - se généralisaient.

Comment cette dynamique peut-elle être inversée?

Reconstruire un sens de réalité partagée parmi les différents segments de notre société ne va pas être facile, d'autant plus que des forces telles que les politiciens et les trolls russes travaillent pour atteindre l'objectif inverse. De plus, des défenseurs profondément engagés et de vrais croyants des deux côtés rendent difficile la reconstruction de ce terrain d'entente inestimable sur lequel repose la réalité partagée.

Psychologique la recherche suggère qu'un tel visage nécessiterait une volonté de «dégeler» nos positions bien établies qui diabolisent les opinions des autres, et sont souvent basées sur des intérêts étroits de la tribu ou de la classe.

Dans un prochain livre que je co-écrit avec des collègues, «Voyage des radicaux: le voyage des néonazis allemands en marge et en arrière», nous racontons l'histoire d'un incendie criminel contre une synagogue dans la ville allemande de Düsseldorf en 2000. . Le chancelier allemand de l'époque, Gerhard Schröder, a lancé un appel public àrébellion du décent. »

C'était un appel à trouver un moyen de se regrouper autour de valeurs communes et d'écouter les préoccupations de chacun; trouver le pardon au lieu de se réjouir des malheurs et des erreurs des autres.

Le plaidoyer de Schröder a déclenché l'un des plus importants mécanismes de financement des programmes de lutte contre l'extrémisme violent aux niveaux fédéral, étatique et communautaire dans toute l'Allemagne. Il a mobilisé l'ensemble de la nation allemande pour lutter ensemble contre les forces de la division.

La sagesse du domaine de la psychologie salue les conseils de Schröder. L'alternative à la recherche de notre terrain d'entente perdu pourrait être notre auto-destruction en tant que communauté et en tant que nation.

A propos de l'auteur

Arie Kruglanski, professeur de psychologie, Université du Maryland

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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