Lama Tsomo est un lama bouddhiste tibétain, ancien homesteader et héritier d'une fortune familiale, qui mène une vie tranquille dans les montagnes du Montana. Maintenant, elle commence à enseigner les pratiques et les idées acquises à travers des années de retraites et d'études solitaires.

Comment un éveil spirituel peut-il améliorer les chances que notre monde soit guéri? Et où pouvons-nous trouver les idées et les capacités pour aider chacun de nous à naviguer dans la vie et être authentiquement heureux?

Lama Tsomo, l'une des premières femmes américaines ordonnées en tant que lama bouddhiste tibétain, a réfléchi à ces questions pendant des années.

Tsomo est un étudiant de Gochen Tulku Sangak Rinpoché, qui porte l'enseignement de la voie Nyingma du bouddhisme tibétain. Sous sa direction, Tsomo a fait plus de trois ans de retraites solitaires. Et elle a réussi à apprendre la langue tibétaine, lui permettant de converser directement avec son professeur en utilisant des concepts qui ne sont pas facilement exprimés en anglais.

Après avoir atteint la maîtrise de tous les niveaux du chemin Nyingma, Rinpoché l'ordonna un lama dans son monastère au Népal en février de 2005 et de nouveau dans une cérémonie dans son temple au Montana l'été suivant.

Lama Tsomo a une trame de fond remarquable. Pour beaucoup aux États-Unis, Tsomo est connu comme Linda Pritzker. Elle est l'héritière d'une fortune familiale construite via la chaîne hôtelière Hyatt et d'autres entreprises. Sa famille élargie bien branchée comprend Penny Pritzker, récemment nommée secrétaire du commerce par le président Obama; Gigi Pritzker, cinéaste et cofondateur d'Odd Lot Entertainment; et Anthony et Jay Robert Pritzker (JB), co-fondateurs du Pritzker Group, une société de capital-risque et de gestion de placements qui a récemment figuré sur la couverture de Bloomberg Businessweek.

Linda Pritzker n'avait aucun intérêt à se joindre à l'une des entreprises familiales. Adolescente, elle a découvert une passion pour la protection de l'environnement après un été d'exploration des zones sauvages du parc national des Glaciers et d'autres régions de l'ouest américain. Elle en est venue à croire qu'une civilisation fondée sur une demande toujours croissante de biens (et les ressources naturelles nécessaires pour les produire) n'aboutit pas au bonheur et au bien-être et n'est pas durable.

En tant que jeune femme, elle a quitté Chicago et a commencé une vie de fermière au Wisconsin, où elle a élevé des chèvres, cultivé les légumes de la famille et élevé trois enfants. Elle a pratiqué en tant que thérapeute Jungian, a écrit un livre sur la place des femmes et des filles dans la mythologie occidentale, et a partagé sa richesse à travers des groupes philanthropiques, à laquelle elle donne presque toujours anonymement. (Divulgation complète: YES! Magazine est parmi les organismes sans but lucratif qui reçoivent le soutien de Lama Tsomo et sa fondation.) Plus tard, elle a déménagé dans une communauté rurale dans les montagnes de l'ouest du Montana.

Aujourd'hui, Lama Tsomo, sous la supervision de Rinpoché, construit un centre de retraite bouddhiste dans le Montana, le Namchak Retreat Ranch. Elle développe également un plan pour enseigner le bouddhisme tibétain à travers un réseau de cercles d'apprentissage et de pratique. Elle vient de terminer un livre, à paraître dans 2014, intitulé Pourquoi le dalaï-lama sourit-il toujours? Introduction d'un occidental et guide à la pratique bouddhiste tibétaine. Elle a également complété un ensemble de deux DVD, qui est un dialogue avec le théologien mystique chrétien Matthew Fox. A travers ses enseignements et ses écrits, elle espère partager les pratiques qui lui ont apporté une joie et une signification profondes, et explorer les moyens par lesquels un plus grand éveil spirituel peut transformer notre monde.

Jusqu'à présent, elle a évité la vedette, gardant étroitement son intimité et son mode de vie contemplatif. Mais sa pratique d'enseignement et ses écrits signifient qu'elle devient une personnalité plus publique, et elle a accepté de partager son histoire et ses aspirations avec YES! Sarah van Gelder du magazine.

Sarah van Gelder: Je veux parler avec vous de votre voyage spirituel et comment vous êtes devenu un pratiquant et un enseignant du bouddhisme tibétain. D'abord, qu'est-ce qui vous a fait réaliser que vous aviez besoin d'un guide spirituel? Et qu'est-ce qui vous a fait penser que Gochen Tulku Sangak Rinpoché était le bon professeur pour vous?

Lama Tsomo: J'avais médité pendant un certain nombre d'années, mal, sans instruction. Et j'ai juste abandonné - j'ai juste pensé, je n'ai aucune idée de ce que je fais! Mon esprit vagabonde. Je pourrais aussi bien être assis dans la salle d'attente d'un dentiste. Alors j'ai abandonné.

Après cinq ans de ne pas méditer, je me sentais généralement mal à l'aise. Ma vie était décalée. J'ai donc décidé de retourner à la méditation, mais cette fois je le ferais avec des instructions. J'ai noté une liste de qualités que je recherchais chez un enseignant: ne pas être intéressé à coucher avec des étudiantes, être savant dans sa tradition et être un praticien accompli. Une chose que j'ai oublié d'ajouter à la liste était "doit parler anglais".

J'étais à une retraite solitaire 10-jour dans un centre bouddhiste tibétain à Santa Fe. Et il se trouve que Rinpoché offrait un enseignement à la fin de la retraite. Je n'ai pas compris tout de suite que c'était ce que j'avais prié. Mais la prochaine fois que je l'ai vu enseigner, c'est devenu clair pour moi. C'est mon lama!

Rinpoché était tout ce que j'avais sur la liste mais, bien sûr, il ne parlait pas anglais. Je suis reconnaissant maintenant, cependant, parce que j'ai appris le tibétain. Et être capable de penser en tibétain et de comprendre des mots que nous n'avons pas en anglais - c'est presque comme passer du miroir dans un autre monde.

van Gelder: Parlez-moi un peu plus de l'histoire de votre professeur - je sais qu'il a passé quelque temps en prison au Tibet.

Lama Tsomo: Au cours de la révolution culturelle chinoise, des efforts ont été déployés pour déshonorer les leaders spirituels et réduire leur position aux yeux de leurs partisans.

Les autorités savaient que Rinpoché avait fait le vœu de ne pas tuer les êtres vivants. Alors ils lui ont dit qu'ils allaient rassembler la population locale sur une place de la ville de Kham, dans l'est du Tibet, et que le lendemain il devrait tuer un mouton devant la foule ou être tué lui-même.

Il resta éveillé une bonne partie de la nuit à essayer de trouver quoi faire. Il était seulement autour de 13 ans. Finalement, il eut un plan: il aurait assez de garde pour le frapper et ensuite il tomberait.

Au matin, ils l'ont amené sur la place où tout le monde était rassemblé, et le mouton a été mis en avant.

Il se tourne vers la garde - un homme tibétain, travaillant pour les Chinois - et il commence à parler dharma [Les enseignements bouddhistes]. C'était un gros non-non; la religion était considérée comme «l'opiacé du peuple» à cette époque. Donc, il incite le gardien, mais le garde ne fait rien, ne se fâche pas. Finalement, Rinpoché hurle des citations des Ecritures - en fait des citations très inspirantes et profondes - et tout le monde sur la place dit: "Quoi?"

Finalement, le garde le tire et le frappe. Rinpoché tombe comme prévu et reste en bas. Les habitants de la ville, bien sûr, ne sont pas du tout heureux d'y participer et, comme Rinpoché l'avait espéré, le mouton s'enfuit.

Le résultat est que Rinpoché et son père, également un lama, sont envoyés en prison - tous les deux étaient des chefs spirituels avec une lignée datant, avant même que le bouddhisme vint au Tibet, au Clan de l'Aigle.

van Gelder: Et comment était son temps en prison?

Lama Tsomo: Il s'est avéré que tous les lamas les plus accomplis et les savants ont été jetés ensemble. Rinpoché, qui avait vécu dans une région rurale isolée, n'aurait jamais reçu une si bonne éducation s'il n'était pas allé en prison.

Au début, il était absolument furieux contre les Chinois. Tu peux imaginer. Voici un préadolescent, soudain arraché à sa famille, sans aucun contrôle sur sa vie, regardant son pays détruit. En fait, il était obligé de participer à la destruction; Les prisonniers comme Rinpoché devaient abattre les arbres que leurs communautés avaient protégés pendant des siècles.

Un jour, son professeur a dit: "Donc, je comprends que vous ne faites pas toujours le travail qu'ils vous donnent à faire." Parfois, pendant qu'ils ne regardent pas, vous faites juste du bruit avec votre hachette et vous ne coupez pas réellement l'arbre. "

Et il a dit: "Oui, c'est vrai."

Et son professeur a dit:

Ne fais pas ça. Nous ne pouvons pas compter combien de vies vous avez eues, mais quelque part le long de la ligne vous devez avoir planté les graines karmiques que vous récoltez maintenant. Vous travaillez cela pendant que vous étudiez le Dharma avec moi. Et les gardes, quant à eux, sement les graines du mauvais karma qu'ils vont récolter à l'avenir. Mais ils n'auront aucune direction, alors ils vont souffrir encore plus.

Rinpoché a beaucoup réfléchi et il a commencé à avoir de la compassion pour les gardes. Ils plantaient de mauvaises graines pour leur propre avenir, et ils ne vivaient même pas un bonheur éphémère en échange de la souffrance qu'ils éprouveraient plus tard.

Comme Rinpoché est venu voir sa situation de ce point de vue et a formé son esprit avec les pratiques, son expérience a changé d'une vie infernale à celle qu'il décrit comme étant presque comme le paradis. Bien que son expérience extérieure n'ait pas changé un peu, il était maintenant vraiment heureux.

Lama Tsomo chez elle dans le Montana rural. (Photo avec l'aimable autorisation de Lama Tsomo.)

van Gelder: Rinpoché ressemble à un professeur extraordinaire. Comment a-t-il étudié sous son autorité et fait les pratiques que vous avez apprises de lui a affecté votre sens du bien-être au quotidien?

Lama Tsomo: Quand j'ai commencé à étudier avec Rinpoché, j'ai posé beaucoup de questions et j'ai acquis une compréhension théorique. Mais je voulais voir par moi-même si les méthodes fonctionnaient réellement.

Donc, je les ai testés sur la route. Avec quelques pratiques, je me suis aperçu devenir calme et éveillé presque immédiatement. Une chose que je faisais était de m'asseoir au lit la première chose le matin et faire une pratique simple qui prend 30 à 60 secondes. Et j'ai senti la différence tout de suite

D'autres pratiques ont pris plus de temps, telles que les méditations de séduction, mais au bout d'un moment, j'ai remarqué que je traversais ma journée d'une manière plus compatissante, plus calme, plus concentrée, et plus que je suis vraiment. ma véritable essence se manifestait et les autres choses tombaient. Le mot en tibétain pour réalisé ou illuminé ou Bouddha est sangye. Et chanté signifie nettoyer, nettoyer et Gye signifie mûrir et porter.

J'ai continué à tester les méthodes et j'ai pensé que j'essaierais une immersion totale. Après quelques retraites de 10-day, j'ai vraiment remarqué la différence. Je étais en quelque sorte rayonnant, et certaines de mes vieilles névroses et statiques étaient hors du chemin. D'autres personnes ont commencé à remarquer le changement.

Dans des situations difficiles avec des gens, où normalement je serais pris dans ma propre réaction émotionnelle, j'ai pu obtenir un peu plus de temps avant que la réponse de combat ou de fuite ne prenne le dessus. C'est le temps supplémentaire avant que l'amygdale entre en jeu et la montée d'adrénaline, qui arrête les fonctions cérébrales supérieures, comme la compassion. Et donc je me comportais d'une manière différente dans le moment.

Et par la suite, plutôt que de me tenir à une rencontre pénible et de la rejouer encore et encore, et de me torturer avec ce que quelqu'un a dit, je pourrais me laisser aller.

Alors oui, je suis beaucoup plus heureux.

J'ai encore des défis dans ma vie. En vieillissant, vos responsabilités grandissent et vos enfants vieillissent et vous vous inquiétez pour eux, et vous vous inquiétez de votre travail et des problèmes du monde. Je suis au courant de toutes ces choses et ému par eux. En même temps, je ne suis pas aussi paralysé par eux ou réactif.

van Gelder: Je me demande où vous pensez que nous sommes en ce moment dans l'histoire. Vous avez non seulement étudié le bouddhisme tibétain, mais aussi la psychologie jungienne. Qu'avez-vous appris dans vos études sur notre situation actuelle et les défis auxquels nous sommes confrontés?

Lama Tsomo: Du point de vue de Jungian, je crois que l'humanité est, dans un sens, reconstituant les étapes de développement de l'enfance. Les bébés sont complètement unifiés avec leurs mères - il n'y a même pas un sens séparé de soi. Puis, leur ego commence à se développer et, à mesure qu'ils atteignent l'âge d'un bambin, ils font souvent des cauchemars: ils s'inquiètent des monstres sous le lit. L'esprit conscient doit pousser l'inconscient vers le bas; ils doivent trouver le prince pour tuer le dragon. Voilà donc la tâche de développement à ce stade.

Puis nous arrivons à l'adolescence, où l'ego est complètement exposé, non tempéré par l'expérience, la sagesse ou la connaissance. Nous croyons que nous savons mieux que notre père ou notre mère.

Puis le moment du fils prodigue arrive et nous nous rendons compte: "Oh mon dieu, je ne sais pas tout et j'ai vraiment besoin de l'aide et de la sagesse des générations avant moi."

Je pense que nous sommes dans un moment fils prodigue aujourd'hui. Nous sommes arrivés à la fin de l'inflation de l'ego; nous commençons à voir que nous ne savons pas tout. Beaucoup d'entre nous réalisons que nous devons retourner à la sagesse des aînés. En associant la sagesse des cultures indigènes à la technologie, nous avons la possibilité de créer une vie adulte plus équilibrée.

Pour parler en sténographie d'un processus très profond et complexe, beaucoup d'entre nous réalisons que nous devons mettre notre ego au service de la Mère (terre) et du Père (ciel, spiritualité, codes moraux traditionnels). L'ego consiste à se sentir séparés, distincts de tout le monde et de tout le reste. Du point de vue spirituel - et aussi du nouveau scientifique - nous voyons que nous sommes, en substance, une grande chose.

Ce sentiment d'union est simplement amour. Un jour, mon père, frustré par moi, a dit: «Vous pensez que si nous nous aimions tous, nous pourrions résoudre tous les problèmes du monde. J'ai réfléchi à cela un instant et j'ai simplement dit: "Oui". Il a été laissé inhabituellement sans voix.

Je parle d'un moment de fils prodigue parce que la plupart d'entre nous pouvons voir que nous sommes sur un cours qui causera la souffrance à un niveau plus vaste que n'importe lequel dans l'histoire enregistrée si nous continuons notre cours actuel, dirigé par l'ego. Si nous nous éveillons à ce que nous soyons unis à tout le monde et à tout, à un niveau fondamental, nous pouvons trouver un moyen de travailler ensemble pour résoudre ces problèmes décourageants. Et nous nous sentirons beaucoup plus heureux pendant que nous le faisons!

van Gelder: Pourriez-vous en dire plus sur ce que cela signifierait si plus de gens commençaient le genre de réveil dont vous parlez?

Lama Tsomo: Cela signifierait se réveiller au fait que nous ne sommes pas séparés - que je ne peux pas en bénéficier à vos frais.

Au début du capitalisme, on pensait que si tout le monde travaillait pour son propre bénéfice, cela profiterait à tous. Je pense que nous pouvons dire avec certitude que nous avons expérimenté cette idée et que cela a été un échec retentissant. Alors que l'intérêt personnel est certainement une tendance humaine, le fait que nous venions tous d'une conscience vaste et non substantielle est l'aspect le plus fondamental de la nature humaine. Le capitalisme - ou le corporatisme, à mon sens - ne tient pas compte de cet aspect plus fondamental. Une société est un moyen artificiel pour les humains de travailler ensemble. Il n'est pas basé sur le village ou la tribu, qui sont des façons de travailler ensemble qui tiennent compte de notre désir naturel de contribuer. Et le communisme, en soi, n'a pas fonctionné non plus; c'est aussi artificiel et ne correspond pas à ce que nous sommes en tant qu'êtres humains. C'est pourquoi ça a échoué aussi.

Notre vraie nature est que nous ne sommes pas séparés. Si nous étions vraiment séparés, pourquoi nous soucions-nous quand nous voyons une mère frapper son enfant?

Nous sommes pris dans ce film que nous créons pour interpréter la réalité, et nous ne comprenons pas que nous sommes l'auteur et le réalisateur. Et à partir de cette illusion, il y a beaucoup de souffrance.

Mais que se passe-t-il si nous retirons ces couches, ce que fait le Bouddha? Et si nous voyions la réalité telle qu'elle est, que nous sommes chacun une vague sur un vaste et magnifique océan? Ensuite, nous aurions simplement besoin de résoudre nos problèmes, ce qui, je pense, nous avons la capacité mentale de le faire.

van Gelder: Comment voyez-vous cela jouer? Quels signes recherchez-vous, au moins dans certains aspects de notre monde, les gens agissent-ils sur ce sens de l'interdépendance?

Lama Tsomo: Notre situation est comme un château de cartes; la façon dont nous nous sommes arrangés est terrible pour tout le monde et pour la Terre. Ça ne marche pas pour nous.

Un vieux paradigme est en train de mourir. Je pense à elle comme une vieille masse qui s'effondre dans la mer et ne peut plus nous soutenir. Nous pouvons essayer d'utiliser de grosses poutres en acier pour les maintenir ensemble et utiliser beaucoup de ressources et d'efforts. Ou nous pouvons regarder par-dessus et voir qu'il y a un nouveau continent, une nouvelle masse émergeant naturellement, juste comme les îles d'Hawai'i ont émergé hors de l'océan.

Cette émergence naturelle est un élément clé que j'utilise pour examiner les investissements et la philanthropie. Mon père nous a appris à comprendre que le fait d'avoir plus de ressources que nous n'en avons besoin signifie que nous avons la responsabilité d'aider le monde et d'autres qui n'en ont pas.

van Gelder: Pouvez-vous me donner quelques exemples de certains des domaines où vous voyez cette émergence se produire?

Lama Tsomo: La propriété est une clé. Je lisais à propos de la propriété dans un récent numéro de YES! Magazine et a estimé que c'est absolument essentiel. Donc, cette question est dans ma pensée que j'essaie de faire la bonne chose dans le monde. Un autre passe d'une économie de Wall Street à une autre basée sur Main Street.

Un autre exemple est le travail d'Allan Savory, un partisan de la rotation des pâturages, qui est plus efficace et durable car il imite plus étroitement la nature.

van Gelder: Vous êtes si conscient de la situation mondiale et à quel point les choses sont maintenant devenues terribles. Comment maintenez-vous votre sens de l'équanimité et du bonheur en même temps que vous êtes conscient de la souffrance qui existe?

Lama Tsomo: Il y a des années, avant que j'arrive à ces pratiques, j'ai vécu avec un sentiment de peur. Nous utilisons toutes sortes de ressources, parfois simplement pour suivre les voisins et acheter des choses que nous avons été habilement convaincus d'acheter, mais pouvons-nous le faire sans détruire la Terre?

Plus nous ouvrons au fait que nous ne sommes pas séparés, plus nous sommes profondément conscients de la douleur et du péril qui sont si présents dans le monde en ce moment. Mais si nous ouvrons vraiment à cela, nous allons ressentir les vastes tragédies que nos actions malavisées ont créé. Nous avons besoin de la force pour pouvoir rester ouverts pendant que nous passons par là. La chose qui fait le plus fermer les gens, c'est se sentir impuissant, je pense.

Une des pratiques que nous faisons est d'être conscient de l'impermanence, de l'entropie, et que toute conglomération de choses réunies s'effondre - et cela inclut nos corps. Donc, dans le peu de temps qu'il me reste, je me demande, qu'est-ce que je vais faire de plus stratégique pour avoir le plus grand effet bénéfique pour les êtres? C'est ma motivation chaque jour.

Et, pour exercer le muscle de la compassion, il existe des pratiques, telles que tonglen, où vous visualisez des gens qui sont pris dans une catastrophe ou dans une situation difficile, respirant la souffrance pour la soulager et redonner du bonheur. Le souffle et la visualisation vous aident à rendre votre réponse compatissante naturelle plus vivante et viscérale. Il aide ensuite à vous sortir du mode de paralysie Je-ne-peux-faire-rien en mode action. Au fil des ans, j'ai constaté que l'exercice de ce «muscle de la compassion» a énormément accru ma capacité de compassion.

Il y a des années, Rinpoché m'a confié la construction d'un centre de retraite où les gens pouvaient pratiquer ces méthodes en immersion totale, dans un environnement naturel vierge. Quelques-uns d'entre nous travaillent maintenant ensemble, sous la direction de Rinpoché. Nous espérons ouvrir le grand temple à 2018 ou 2019.

Notre sangha a également construit le Jardin des Bouddhas 1,000 à quelques kilomètres, un lieu de pèlerinage. Il se trouve que la figure centrale du jardin est une sculpture 27-pied-haute de Yum Chenmo. Yum Chenmo signifie «Grande Mère» en tibétain - le grand vide de la grossesse à partir duquel toute manifestation vient. Elle est également connue sous le nom de "Prajnaparamita", qui en sanskrit signifie la connaissance transcendante.

Il y a des qualités dans ce vide. Par exemple, elle est nue à partir de la taille afin que ses seins soient visibles, et les seins sont associés à la compassion. Une fois que nous sommes descendus à la racine en nous-mêmes qui est commune à tous, cette pure connaissance consciente, nous pouvons voir que s'il y a de la souffrance là-bas, je ne suis pas séparé d'elle. Il y a une réactivité inhérente à être vivant et conscient.

van Gelder: Vous entrez dans une nouvelle phase dans laquelle l'enseignement va être un axe majeur de votre vie. Quelle forme cela prendra-t-il?

Lama Tsomo: Grâce aux pratiques que j'ai apprises en étudiant avec Rinpoché, j'ai trouvé un moyen d'être ouvert à la souffrance et de soutenir des solutions - que ce soit avec mon temps, ma pensée, mon argent ou mes encouragements envers les autres.

Alors que les défis de ma vie ne correspondent pas à ceux auxquels Rinpoché était confronté en prison, je les ai certainement. Nous ne sommes pas tous? Cependant, en raison de la pratique de ces méthodes, je me sens généralement joyeux, compatissant et doté de ressources importantes. Nous en avons tous besoin en ces temps difficiles, qui, je pense, ne feront que devenir plus difficiles. Pourtant, nous pouvons rencontrer ce qui vient avec compétence, joie et cœur.

Rinpoché a passé d'innombrables heures à m'apprendre minutieusement ces méthodes qui ont rendu mon expérience de cette vie profondément significative et joyeuse. Juste après qu'il m'ait ordonné un lama, il a parlé de ma responsabilité de transmettre ces enseignements. Le centre de retraite de Namchak, le livre que je viens d'écrire et un réseau de groupes de pratique que je vais former sont tous des moyens d'apporter cette forme de bouddhisme tibétain aux Occidentaux intéressés.

Gourou Rinpoché, qui a apporté le bouddhisme au Tibet, a prédit que le bouddhisme viendrait à l'Ouest. Il a également prédit beaucoup de choses spécifiques à propos de ces temps. Une prédiction était que, lorsque le monde devient particulièrement difficile, les gens se tourneront vers les méthodes du bouddhisme tibétain, car ils peuvent nous aider à faire face à ces temps difficiles. Je veux aider ceux qui sont intéressés à accéder à cette source de sagesse.

En savoir plus sur le travail de Lama Tsomo et sur le ranch de retraite de Namchak à http://www.namchakretreatranch.org/about-namchak/lamatsomo/ où vous pouvez également trouver des informations sur son livre à venir, Pourquoi le dalaï-lama sourit-il toujours? et son DVD avec le théologien mystique chrétien, Matthew Fox, "Le Lotus et la Rose".

À propos de l’auteur

Sarah van Gelder a écrit cet article pour OUI! Magazine, une organisation médiatique nationale à but non lucratif qui fusionne des idées puissantes et des actions concrètes. Sarah est cofondatrice et rédactrice en chef de YES! Magazine et YesMagazine.org. Elle dirige le développement de chaque numéro trimestriel de YES !, écrit des chroniques et des articles, ainsi que des blogs sur YesMagazine.org et sur Huffington Post. Sarah parle aussi et est fréquemment interviewée à la radio et à la télévision sur des innovations de pointe qui montrent qu'un autre monde n'est pas seulement possible, il est en train d'être créé. Les sujets traités comprennent les alternatives économiques, la nourriture locale, les solutions au changement climatique, les alternatives aux prisons, et la non-violence active, l'éducation pour un monde meilleur, et plus encore.

Livre connexe

Pourquoi le dalaï-lama sourit-il toujours?: Introduction d'un occidental et guide de la pratique bouddhiste tibétaine
par Lama Tsomo.

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