Il y a eu beaucoup de désinformation à propos de l'Islam. Les reportages dans les médias occidentaux tendent à perpétuer les stéréotypes que l'islam est une religion violente et que les femmes musulmanes sont opprimées. Des films populaires comme "American Sniper" réduire des endroits comme l'Irak dans des zones de guerre poussiéreuses, dépourvues de toute culture ou histoire. Les peurs et l'anxiété se manifestent dans des actions islamophobes telles que mosquées en feu or même attaquer les gens physiquement.

Au cœur de cette peur est l'ignorance. Un sondage 2015 de décembre a révélé qu'un majorité des Américains (52%) ne comprennent pas l'Islam. Dans ce même sondage, 36 pourcent a également dit qu'ils voulaient en savoir plus sur la religion. Il est intéressant de noter que ceux qui étaient sous 30 étaient 46% plus susceptibles d'avoir une vision favorable de l'Islam.

Ces statistiques mettent en évidence une opportunité pour les éducateurs. En tant que spécialiste de l'art et de l'architecture islamiques, je suis conscient que depuis les dernières années de 20, les éducateurs ont essayé d'améliorer l'enseignement de l'Islam - à la fois dans les cours d'histoire du lycée et du collège.

Le problème, cependant, est que l'enseignement de l'Islam s'est limité à sa pratique religieuse. Son impact sur les arts et la culture, en particulier aux États-Unis, est rarement discuté.

Quel enseignement de l'Islam manque-t-il?

Dans les livres d'histoire du secondaire, il y a peu de mention des histoires entrelacées de l'Europe, de l'Asie et de l'Afrique au moyen âge et à la Renaissance. On parle encore moins de la floraison de l'art, de la littérature et de l'architecture pendant cette période.

Dans un manuel d'histoire du monde pour les lycées publics de New York, par exemple, le «monde musulman» apparaît dans le chapitre 10th. En condensant un millier d'années d'histoire - du septième au 17ème siècle - il se concentre uniquement sur les «armées arabes» et la montée des premiers empires musulmans modernes.

Une telle focalisation manque les échanges culturels durant cette période. Par exemple, dans l'Espagne médiévale, le Poètes Troubadour emprunté leur beauté lyrique de l'arabe. L'arabe était la langue courtoise du sud de l'Espagne jusqu'au XXIXXème siècle. De même, le 15ème siècle Chapelle Palatine en Sicile a été peint et doré dans le style impérial de la Fatimides, les dirigeants de l'Egypte entre les 10th et 12th siècles.

De tels échanges étaient courants, grâce à la mobilité des personnes et des idées.

Le fait est que l'histoire de l'Islam ne peut être racontée sans une compréhension plus profonde de son histoire culturelle: même pour les premiers dirigeants musulmans, c'était l'empire byzantin, l'empire romain et l'empire sassanide (l'empire perse pré-islamique) qui a fourni des modèles. De tels chevauchements se sont poursuivis au cours des siècles, aboutissant à des sociétés hétérodoxes et cosmopolites.

Le terme "Moyen-Orient" - inventé au 19ème siècle - ne parvient pas à décrire la mosaïque sociale et culturelle complexe ou les religions qui ont existé dans la région la plus étroitement associée à l'Islam - et continuent de le faire aujourd'hui.

Comment les arts peuvent expliquer les connexions importantes

Alors, que devraient faire les éducateurs pour améliorer cette alphabétisation?

De mon point de vue, une image plus complète pourrait être peinte si les identités ne devaient pas être définies uniquement par la religion. Autrement dit, les éducateurs pourraient se concentrer sur les échanges interculturels qui ont eu lieu à travers les frontières par l'intermédiaire de poètes et d'artistes, de musiciens et d'architectes. À la fois au lycée et à l'université, les arts - visuels, musicaux et littéraires - pourraient illustrer les liens importants entre l'Islam et d'autres histoires du monde.

Par exemple, un cours sur la Renaissance pourrait expliquer comment le peintre italien 15ème siècle Gentile Bellini gagné célèbre au cour de Mehmet II, le conquérant d'Istanbul. Mehmet II a commandé à Bellini de concevoir un portrait impérial qui a été envoyé aux dirigeants de toute l'Europe. Son art présente un merveilleux exemple des échanges artistiques qui ont eu lieu entre les premières villes modernes telles que Delhi, Istanbul, Venise et Amsterdam.

Cela pourrait aussi aider les étudiants à savoir que le Peintre hollandais Rembrandt ramassé des peintures miniatures mogholes. Les soies de l'empire safavide (la dynastie iranienne du 16th au 18ème siècle) étaient si populaires que Les rois polonais ont tissé leurs armoiries à Ispahan.

Cet échange d'art s'est poursuivi dans le Siècle des Lumières, une époque où les idées sur la politique, la philosophie, la science et la communication étaient rapidement réorientées en Europe. Une classe sur les Lumières peut souligner le fait que les écrivains aiment Montesquieu tourné vers le Moyen-Orient structurer une critique de leurs propres institutions religieuses.

Un cours de poésie pourrait également montrer des liens entre l'auteur allemand Wolfgang von Goethe's écrits et l'Islam, comme illustré dans son "Ouest-Est Diwaan, "Une collection de poèmes. Cet épitomé de la littérature mondiale a été modelé après la poésie persane classique dans son style, et inspiré par le soufisme, la tradition mystique dans l'Islam.

La plupart des étudiants sont ouverts à voir ces connexions, même si cela peut nécessiter de surmonter leurs propres idées préconçues sur l'islam. Par exemple, quand j'enseigne ma classe sur l'architecture médiévale, les étudiants sont surpris d'apprendre que les deux plus vieilles universités gérées de façon continue dans le monde sont en Afrique du Nord (à Fez - une ville au Maroc - et au Caire).

En effet, il n'est pas facile de démêler la politique contemporaine du fait historique, d'enseigner plus complètement la culture et la diversité d'une religion qui a presque dix ans.

Peut-être les éducateurs pourraient apprendre d'une exposition récente au Metropolitan Museum of Art de New York intitulé "Jérusalem 1000-1400L'exposition montre comment les religions abrahamiques - c'est-à-dire le christianisme, le judaïsme et l'islam - ont emprunté librement l'une à l'autre dans le domaine de l'art, de la musique et de la littérature. Jérusalem abritait des populations diverses et les arts jouaient un rôle important dans sa vie religieuse et politique.

Musulmans en Amérique

Ce n'est pas dans le passé seul. Nous voyons ces connexions se poursuivre aujourd'hui - ici en Amérique, où l'Islam est une partie intrinsèque de la culture et a été pendant des siècles.

Du delta du Mississippi à l'horizon de Chicago, les musulmans ont apporté leur contribution, ce qui n'est peut-être pas aussi évident: les esclaves ouest-africains du Sud étaient au centre de la développement du blues. Sa vocalisation et ses rythmes complexes incorporaient les rituels de la dévotion islamique que beaucoup d'entre eux devaient laisser derrière eux.

La même chose est vraie de l'architecture. Un exemple par excellence de l'architecture américaine moderne est la tour Sears à Chicago, qui a été conçu par l'ingénieur en structure banglado-américain Fazlur Rahman Khan.

Les contributions musulmanes à l'art et à l'architecture ne reflètent pas seulement la diversité de l'Amérique, mais la diversité de l'Islam dans ce pays. Musulmans en Amérique comprendre une riche tapisserie des ethnies, des langues et des cultures. Cette connaissance est particulièrement significative pour les jeunes musulmans américains, qui ont du mal à revendiquer leur place dans un pays où ils se sentent parfois marginalisés.

Les éducateurs, en particulier dans le domaine des arts et des sciences humaines, ont un rôle important à jouer dans cette alphabétisation religieuse, qui aide les élèves à comprendre l'unité dans la diversité. Après tout, en tant que poète le plus populaire en Amérique, le mystique musulman Rumi 13ème siècle écrit:

Toutes les religions, tout ce chant, une chanson. Les différences ne sont qu'illusion et vanité.

A propos de l'auteur

Kishwar Rizvi, professeur associé en histoire de l'art, art islamique et architecture, Université de Yale

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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