En élevant le statut des animaux, le Pape revient sur l'exemple de François d'Assise et envisage la perspective d'une catastrophe environnementale. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYSeulement à la fin de l'encyclique récente du pape François, Laudato Si', trouvons-nous ce qui est peut-être sa déclaration théologique la plus significative sur le monde créé. Car dans #243, François soutient l'idée du salut, pas seulement de l'humanité, mais de toutes les créatures. Il écrit:

La vie éternelle sera une expérience partagée de crainte, dans laquelle chaque créature, transfigurée avec éclat, prendra la place qui lui revient et aura quelque chose à donner aux pauvres hommes et femmes qui auront été libérés une fois pour toutes.

Francis n'est pas l'une des créatures de cette Terre, conclut-il dans son dernier hymne, "est oublié à vos yeux".

En suggérant la restauration ultime de toutes les créatures, François rompt avec le poids de la tradition philosophique et théologique occidentale. Dans l'ensemble, cela a été du côté de ceux qui, en soulignant la distinction qualitative radicale entre les domaines humains et animaux, ont nié l'immortalité des animaux. Aristote, Saint Thomas d'Aquin et St Augustin a statué contre les animaux ayant une âme rationnelle.

La tradition catholique a considéré l'humain comme unique en ce qu'il avait une âme immortelle créée au moment de la conception - ou proche de celle-ci.

De Décision Over Nature Caring For It

Cette tradition philosophique de l'unicité de l'humain a été renforcée par une théologie qui a vu la supériorité de l'humain sur l'animal comme surgissant au moment de la création, quand Dieu accordée à l'humanité la domination sur toute chose vivante sur Terre. Ce fut une domination souvent lu comme conférant aux gens le droit de faire à la création tout ce qu'ils voulaient, plutôt qu'une responsabilité divinement décrétée d'en prendre soin.

Cette perspective a été renforcée au XeXIXème siècle par le philosophe français René Descartes. vue de la nature comme «mort». Cet animal relégué à l'état de rien de plus que les machines qui étaient seulement la matière morte et, contrairement à l'homme, n'a pas constitué d'un corps mortel et une âme immortelle.

Pourtant, il a été au cours de ce même siècle que le développement de la pratique du maintien animaux comme animaux de compagnie, En particulier en Angleterre, a conduit à de nouvelles connaissances sur les connexions des personnes et des animaux. Comme il devenait de plus en plus difficile de penser le bonheur dans le ciel sans possibilité de retrouvailles avec ses amis et sa famille, il a également été de plus en plus problématique de concevoir comment le bonheur dans le ciel pourrait être complète en l'absence d'animaux qui avaient aimé et eu été tant aimé.

Dans le 19th siècle, comme dans le 17th, la foi en un Dieu d'amour juste et a été mis à l'essai par la conviction que la grande majorité des êtres humains serait relégué à une éternité de tourments dans l'enfer. Mais la foi en la bonté de Dieu a été également bien jugé par les souffrances des animaux innocents dans cette vie présente. Ils avaient apparemment aucune compensation pour leurs misères actuelles dans un avenir un.

Le déclin de la croyance en l'immortalité naturelle de l'âme humaine au Xe siècle a également servi à ouvrir l'immortalité à ceux qui jusque-là n'avaient jamais été conçus pour avoir une âme. Ironiquement, le récit de l'évolution de Darwin a peut-être exacerbé le problème de l'immortalité animale. Car, étant donné que les humains ont évolué à partir d’animaux, nous avons tous eu l’immortalité ou aucun d’entre nous.

Pour ceux qui croyaient encore à l'existence de «l'esprit» (et c'était le plus), la théologie, la science et la sentimentalité se combinaient maintenant en faveur des animaux.

Tout cela a été réuni dans l'écrivain naturaliste et vulgarisateur des sciences du XIXe siècle J. G Wood. Dans son L'homme et la bête: ici et au-delà, il a entrepris de minimiser la différence entre l'humain et l'animal en faisant valoir que la Bible et la raison ont souligné leur existence continue. Il a réclamé pour les animaux "une vie future dans laquelle ils peuvent être compensés pour les souffrances que beaucoup d'entre eux doivent subir dans ce monde". Il l'a fait en rompant de manière décisive avec la vision mécaniste de la nature.

Je le fais surtout parce que je suis tout à fait sûr que la plupart des cruautés qui sont perpétrés sur les animaux sont dus à l'habitude de les considérer comme de simples machines, sans susceptibilités, sans raison, et sans la capacité pour un avenir.

Eden Restauré Au fin de l'histoire

Tout cela nous ramène au pape François. Dans son encyclique, il déclare aussi que la domination humaine sur la nature confère une responsabilité divinement décrétée de prendre soin du monde plutôt que d'accorder aux gens le droit de faire à la création ce qu'ils veulent. Et il rompt résolument avec toute vue mécaniste de la nature. Chaque créature "reflète quelque chose de Dieu", déclare-t-il.

En conséquence, Francis écrit, les humains ont besoin pour nourrir:

... Que la fraternité sublime avec toute la création que saint François d'Assise de sorte radieusement incarné.

Il va trop loin pour suggérer que François approuve la vision occidentale populaire, qui existe depuis le milieu du 19ème siècle, que nos animaux de compagnie décédés sont maintenant au Paradis nous attendant ou qu'ils nous rejoindront éventuellement. Au contraire, il devrait être lu non pas comme proclamant la survie de toutes les créatures immédiatement après la mort, mais plutôt comme la restauration ultime de toutes les créatures à la fin de l'histoire.

C'est un aspect de la tradition platonicienne de la plénitude divine (l'abondance) dans laquelle toutes les créatures partagent. C'est aussi une partie d'une tradition chrétienne qui voit ce qui suit la fin du monde en termes d'un Eden restauré, d'un retour à cet état de pureté et d'innocence dans le jardin (Paradis) qui a prévalu au début du monde.

C'est un thème qui remonte à saint Augustin jusqu'aux débuts du christianisme. Ceci est un paradis dans lequel les animaux trouveront une maison, comme ils l'ont fait dans le paradis original - un endroit où "le loup et l'agneau paîtront ensemble, le lion mangera de la paille comme le bœuf", un lieu où la douleur et le chagrin ne sont plus.

Il est un moment où cette Terre ne sera plus. Il est aussi un temps qui, comme Francis rend parfaitement clair dans son encyclique, il attend plutôt tôt que tard, surtout si nous ne le faisons pas obtenir notre acte environnemental ensemble.

A propos de l'auteur

Philip Almond est chercheur universitaire dans l'histoire de la pensée religieuse à l'Université du Queensland. C'est un historien de la pensée religieuse engagé dans l'étude de la religion depuis plus de quarante ans. Il l'a fait, non pas en tant que croyant dans une religion, mais en tant qu'agnostique qui est néanmoins attaché à la conviction qu'une compréhension de la religion et des religions est cruciale pour notre compréhension du passé et du présent. Son livre le plus récent est 'The Devil: A New Biography' (Londres et Ithaque: IB Tauris et Cornell University Press, 2014).

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.