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Notre vulnérabilité nous rappelle que nous ne sommes jamais véritablement indépendants, mais que nous existons toujours dans un champ de réciprocité. La réciprocité est donc un principe spirituel profond. Et sa compréhension se pose également dans le contexte de toute culture mature et intacte qui a conservé de sages conseils sur la manière dont nous devrions fonctionner dans la communauté humaine.
Malheureusement, pour trouver des exemples de modèles sociaux purement réciproques, nous devons nous tourner vers certaines cultures indigènes qui disparaissent à la suite de notre hyper-individualisme. D'où la philosophie Nguni Bantu de Ubuntu, et son enseignement de umuntu ngumuntu ngabantu, ce qui se traduit par « une personne est une personne à travers d’autres personnes » ou « parce que nous le sommes, je le suis ». Ou le terme maya Tzutzujil, Kas-Limaal, qui fait référence à la mutualité par laquelle nous nous animons ou allumons l’étincelle les uns chez les autres – et qui se traduit également par un profond endettement mutuel.
Il ne s’agit pas seulement d’une philosophie sociale éclairée. C’est vrai jusqu’au niveau de notre neurobiologie. Le réseau neuronal qui nous permet d’expérimenter directement notre propre perception de soi est activé par notre première expérience de contact visuel et d’harmonisation avec les autres. Ce réseau nerveux « social » interne qui se développe en réponse à nos relations avec les autres est également le réseau nerveux qui nous permet de percevoir un sens direct et significatif de notre propre être. Ainsi we sont un cadeau des autres. Nous « devenons une personne à travers d’autres personnes ».
Parce que nous sommes, je suis
Ce principe n’est pas seulement vrai pour nos relations humaines ; cela est fondamentalement vrai en termes d’origine interdépendante de toutes choses, d’impermanence et de vide de tout soi fixe – tout cela en tant qu’expression d’une non-exclusivité inépuisable. C'est l'hologramme divin, le dharmadhatu bouddhiste-ou « l’esprit de Dieu » – dans lequel toutes choses s’embrassent et s’incarnent dans une manifestation infinie de réciprocité et de soutien. C'est le domaine dans lequel nous sommes nés. Et c'est un domaine qui, même au sein de la structure de notre vie dans le temps, nous enjoint à l'expérience d'être pleinement nourris et de pouvoir ensuite nous nourrir pleinement.
On voit ainsi ici comment ce principe métaphysique se manifeste au cœur d’un principe mental-émotionnel, d’un principe social et d’un principe écologique. Ce principe m'a été démontré à plusieurs reprises et directement par les expériences d'une totalité intrapénétrante vivante au service d'elle-même sous l'aspect de tous les autres. Et qu’il se soit révélé comme l’étreinte mutuelle d’un être semblable à un miroir ou la naissance dans la création comme fonction de l’amour créateur lui-même, notre être absolu et notre drame évolutif sont les mêmes.
Reconnaître notre véritable mutualité
Au niveau mental et émotionnel, la reconnaissance immédiate de notre véritable mutualité en tant qu'êtres humains est compromise par certains impératifs hormonaux primitifs (que nous sommes techniquement capables de contourner), par des traumatismes personnels et historiques et par les réifications de notre séparation sous la forme d'avidité, de colère et d'ignorance. Elle est également compromise par les catégories de différences physiques et sociales acquises par l'esprit, et amplifiée par les peurs, les conditionnements familiaux, l'histoire culturelle, les histoires, la propagande et la structure institutionnelle. Ceci, à son tour, est exploité par l’intérêt personnel réactif des autres et, désormais, par les algorithmes destructeurs et désincarnés de la matrice démoniaque en ligne, qui amplifient nos vanités trompeuses.
Cette profonde maladie sociale, et toutes ses conséquences, est rendue possible au moment de notre développement où nous abandonnons l'immédiateté et l'expérience directe de nos circuits d'empathie pour les constructions virtuelles de nos circuits mentaux programmables. D’un autre côté, lorsque nous sommes capables de nous reposer dans le champ ouvert de la relation empathique, aucun conditionnement interne ni propagande externe ne nous détournera de notre présence partagée immédiate avec les autres. La propagande n’a pas de place où tomber.
Notre relation primordiale avec le monde naturel
Ce champ ouvert caractérise également notre relation primordiale avec le monde naturel, un champ lumineux de réciprocité auquel notre conscience humaine participait autrefois. Ce qui m'est apparu clairement dans toutes mes expériences, c'est que toute création est tissée d'une seule fibre consciente, ou réalité. Cette fibre est une totalité qui s’interpénétre mutuellement.
Lorsque, lors de ma dernière expérience enregistrée, j'ai été témoin et entré dans la création des mondes, il n'y avait aucune séparation entre mon âme et l'âme du monde ; c'était une création dans laquelle la conscience était en jeu et née du même amour. En termes simples, la Terre est une vérité lumineuse et nous renvoie la vérité qui est aussi notre propre être. C'est donc aussi un champ de présence et de respect mutuels. Et il parle dans un langage d’être qui suspend les représentations verbales de notre esprit pensant.
Le champ de l'empathie et la reconnaissance naturelle de la réciprocité et de l'endettement qui étaient autrefois vraies dans notre relation autochtone à la Terre ont été perdus au profit des structures culturelles, technologiques et mentales progressistes et égocentriques qui nous éloignent d'abord – puis maniaquement. et compenser de manière dépressive la perte de notre lien indigène avec la terre et avec la vie de toutes les espèces, même si nous continuons à détruire.
Réciprocité avec la Terre et avec le Cœur
Notre capacité d’objectivation propulse notre technologie, mais elle s’est déroulée en dehors de toute réciprocité avec la Terre, ni d’ailleurs avec le cœur. Lorsque nous, en tant qu'humains, nous en tenons à notre notion de séparation, de supériorité ou au fait que nous seuls sommes vraiment vivants ou conscients, nous nous limitons à un très petit monde ; et nous sommes dangereux pour le réseau des êtres vivants. Ou, comme je l'ai écrit dans un chapitre très pertinent d'un livre précédent : « Peu importe le degré de maîtrise que j'acquiers, si je n'ai pas appris le principe de réciprocité, je me retrouve dans une situation délicate. » [Clair de lune appuyé contre une vieille clôture ferroviaire, p. 220)
Le fait est que les dysfonctionnements, les disharmonies et les désastres que nous vivons ou permettons, tant dans nos vies personnelles, sociales et écologiques que dans la vie de nos civilisations, sont basés sur ce même obscurcissement du champ de conscience réciproque. Notre mode de conscience séparatif est naturel, mais enraciné de manière dysfonctionnelle et souvent défendu de manière addictive. Elle a sa propre valeur opérationnelle limitée, mais elle brise le tissu de la communauté humaine et pille le tissu de la vie. Et cela ne peut pas restaurer la joie intrinsèque de notre être véritable.
Droit d'auteur 2022. Tous les droits sont réservés.
Adapté avec l'autorisation de l'éditeur,
Inner Traditions international.
Source de l'article:
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À propos de l’auteur
Paul Weiss a commencé à pratiquer sérieusement le Zen ainsi que le Tai Chi en 1966 et a passé des années dans plusieurs milieux de formation et monastiques, notamment dans des écoles et des cliniques en Chine. En 1981, il a fondé le Whole Health Center à Bar Harbor, dans le Maine, où il enseigne, conseille et propose des retraites de méditation et son programme intensif True Heart, True Mind. Poète de toujours, il est l'auteur de deux recueils de poèmes et d'essais, Tu tiens ça ainsi que Clair de lune appuyé contre une vieille clôture en rail : approcher le Dharma comme poésie.
