L'un des membres de ma communauté de méditation à Maynard, au Massachusetts, m'a présenté à Tonglin et il est rapidement devenu l'une de mes pratiques préférées. Je préfère les pratiques qui me mettent au bord de la falaise et ne me donnent pas de place pour me dégager. Mon esprit est si bon pour éviter que j'apprécie et profite le plus des pratiques qui me tiennent les pieds au feu. Tonglin est l'une de ces pratiques.

La pratique de Tonglin est enracinée dans le souffle. Si vous pouvez inspirer et expirer, vous pouvez pratiquer le tonglin. Tonglin fonctionne avec un sens de la respiration qui peut vous être étranger au premier abord, car il considère que l'inspiration aspire et que l'expiration respire. Vous pouvez avoir tendance à considérer l'inspiration comme expansive, car vos poumons se dilatent et parce que vous avez une sensation naturelle d'espace, et vous pouvez voir le souffle sortir comme se contracter parce que vos poumons se contractent.

Pour expérimenter le fonctionnement de tonglin avec le souffle, essayez ceci: Prenez une inspiration avec conscience que vous amenez toute l'énergie de l'extérieur et de l'intérieur de vous-même en un point concentré dans vos poumons. Ensuite, laissez votre respiration se réaliser en prenant conscience que vous laissez toute cette énergie s'écouler de manière expansive vers l'extérieur, à travers toutes les cellules de votre corps et dans le monde qui vous entoure. Une fois que vous avez essayé cela plusieurs fois, vous constaterez peut-être, comme moi, que cela devient un moyen naturel d'expérimenter la respiration.

Tonglin est très direct

L’essence de la pratique est d’inspirer la souffrance d’une autre personne et d’expirer l’amour, la compassion et la guérison. Nous avons tous des points de référence pour la douleur, la joie et la guérison dans nos vies; nous pouvons pratiquer respirer la souffrance et expirer la guérison parce que nous savons que les deux existent.

Quand je décris cela de la manière suivante, la première réaction de mes étudiants est la suivante: "La souffrance de quelqu'un d'autre ne va-t-elle pas me contaminer? Ne devrais-je pas expirer ma propre souffrance? Et si la souffrance que je respire me submergeait? Que faire si n'avez-vous aucune énergie de guérison à offrir? "

En fait, tonglin est équilibré: nous ne nous noyons pas dans la souffrance car tonglin nous rappelle constamment d’expirer la guérison; nous ne nous cachons pas dans une fausse joie parce que tonglin nous rappelle constamment de respirer la souffrance. Nous recevons et nous donnons.

Les aspects pratiques de Tonglin

Dans la pratique du tonglin, nous pensons à une personne que nous connaissons qui souffre et à qui nous voulons aider. Peut-être que nous visualisons cette personne devant nous. Nous pouvons voir ou sentir leur souffrance. Et nous respirons. Nous proposons d’intégrer cette souffrance dans notre propre être, convaincus que les ressources nécessaires à la guérison se trouvent en nous. Et nous expirons cette guérison, faisant notre offre à l'autre personne. Nous faisons le plus grand cadeau possible, le don de notre énergie d'amour et de guérison, pour aider à soulager les souffrances d'un autre.

En inspirant la souffrance et en expirant la guérison, vous constaterez tout naturellement que la compassion naît. En effet, une réponse compatissante à la souffrance consiste à offrir une aide. En tonglin, la prise de conscience de la souffrance et l'action compatissante sont inextricablement liées.

Notre souffrance n'est pas séparée

Les questions que mes étudiants soulèvent viennent de leurs peurs, et vous pouvez trouver que vous les partagez. Tonglin prend conscience du fait que lorsque nous nous concentrons sur la souffrance d'une autre personne, notre propre souffrance fait également surface. Fréquemment, la souffrance que nous rencontrons en nous est la même que celle de la personne à qui nous offrons notre aide.

Par exemple, ma première femme est décédée à 1982 et, lorsque je propose de respirer les souffrances de quelqu'un qui a perdu un conjoint ou un autre membre de la famille, ce que je ressens en premier lieu, ce sont mes propres sentiments face au décès de Sara. Tonglin m'aide à réaliser que ce qui fait souffrir les autres est la même chose que ce qui me fait souffrir. Et une fois que j'ai touché la tendresse et la beauté, et le chagrin et l'impuissance, je ressens depuis la mort de Sara, ces sentiments s'étendent à l'autre personne qui a subi une perte et pour qui je fais le tonglin.

À d'autres moments, la souffrance que nous rencontrons n'est pas si directement liée. J'ai rencontré l'impuissance, le désespoir, le sentiment d'être submergé et parfois coincé. Lorsque ces sentiments sont présents, la souffrance que je rencontre peut sembler plus difficile à supporter.

Nous commençons toujours là où nous sommes, alors à ces moments-là, j'ai commencé par m'offrir une guérison pour le morceau de souffrance qui est devant ma face. Mais alors que je respire cette souffrance, je me permets aussi de respirer toute l'impuissance, le désespoir ou le blocage accablé de tous les autres. C'est l'esprit de tonglin, reconnaissant que nous ne sommes pas séparés, que nos souffrances ne sont pas séparées. Si nous voulons en profiter, c'est parce que tout le monde en profite, et inversement.

We Are Not Alone

Il est plus important de localiser les sentiments dans mon corps que de les étiqueter, alors je plonge dans mon estomac ou dans mon dos, et j'inspire tout le monde. Puis j'expire le calme, la stabilité et la sérénité pour le guérir. De cette manière, je m'encourage à laisser tomber la barrière de la séparation et de l'isolement.

Parfois, j'ai l'impression de ne pas trouver ce qui va guérir les souffrances que j'ai subies. Lorsque cela se produit, je commence par prendre conscience de ma respiration, puis des sentiments qui se manifestent. Suis-je paniqué ou inquiet? Je respire de panique ou d'inquiétude et je me rends compte que d'autres personnes dans le monde sont également paniquées ou inquiètes.

J'expire ensuite avec compassion pour la panique ou l'inquiétude - pas seulement la mienne, mais aussi celle des autres. La chose la plus importante est d’être présent dans la panique, d’inspirer toutes les personnes du monde confrontées à la panique, et d’expirer avec compassion et soulagement de savoir que nous ne sommes pas seuls.

Respirer et expirer

Quand vous voulez aider quelqu'un qui souffre et que vous commencez à parler, vous vous inquiétez peut-être que vous vous noieriez dans la souffrance de votre ami. Essayez de respirer l'inquiétude de tout le monde dans le monde et expirez tout ce qui guérira cette inquiétude. Faites-le pendant dix ou quinze minutes et voyez ce qui se passe.

Nous ne faisons pas tonglin seulement pour une autre personne ou juste pour nous-mêmes, car tonglin rend réel pour nous le manque de séparativité de "soi" et de "autre". Parce que nous respirons la souffrance d'un autre, notre propre souffrance est déclenchée. Parce que nous exhalons la guérison pour un autre, nous nous guérissons nous-mêmes.

Tonglin puise aussi dans quelque chose de puissant que la plupart des traditions spirituelles reconnaissent: Nous aidons à soulager notre propre souffrance lorsque nous aidons à soulager la souffrance des autres. Le premier professeur de méditation de ma femme Avril, Baba Muktananda, disait souvent aux gens qui venaient à lui et se plaignaient des malheurs de leur vie: «Allez faire quelque chose de bien pour quelqu'un d'autre». Tonglin est une manière concrète d'offrir la guérison aux autres et de se soigner en même temps.

En pratiquant le tonglin, les barrières se dissolvent et le poids de la souffrance devient beaucoup moins lourd. Au début, ce que je ressens, c'est que je ne souffre plus de manière isolée; nous sommes tous dans le même bateau. Puis, alors que je continue à respirer la souffrance ou la douleur, toute possession de cette souffrance ou de cette douleur commence à se dissiper. Ce n'est pas ma souffrance et celle de l'autre personne non plus. C'est juste la souffrance, une partie de la condition de la conscience humaine.

Tonglin est décrite comme la pratique consistant à "échanger soi-même et autrui". Ce n'est pas simplement nous mettre dans la situation d'une autre personne. C'est reconnaître et expérimenter, en tant que réalité vivante, l'existence de la souffrance et l'existence de la guérison, de la compassion et de la bonté d'amour dans la conscience humaine. La souffrance et la guérison ne m'appartiennent pas et elles ne vous appartiennent pas; ils appartiennent à nous tous.

Quand je pratique le tonglin pour quelqu'un qui meurt ou qui pleure la mort d'un être cher et que je me souviens de la mort de Sara, l'expérience de la mort et des sentiments qui l'accompagnent devient quelque chose d'universel. Il y a une mort sans fin, une tristesse sans fin, un amour et une compassion infinis - pas le mien, pas le sien ou le sien. L'expérience est la nôtre, elle fait partie de nous tous, elle surgit lorsque les conditions sont propices à son émergence, et elle disparaît lorsque les conditions sont réunies pour qu'elle parte. Et cela, en fin de compte, est la réalité de cette chose que nous appelons notre «soi»: une succession de pensées, de sentiments et de perceptions que nous partageons tous en commun.

Pratique Tonglin en cours

Bien que la tonglin soit traditionnellement pratiquée comme pratique de méditation assise, j’ai constaté que je l’utilisais fréquemment pendant la journée. Quand je suis au travail et que je vois des gens très blessés, en colère ou en difficulté, je vais prendre un moment pour pratiquer Tonglin pour eux et pour moi-même.

Je trouve que tonglin est une pratique polyvalente. Tonglin a traditionnellement quatre étapes. Quand j'utilise la pratique moi-même, je divise une de ces étapes en six et je suggère d'essayer cette façon de vous guider:

1. Prenez conscience de votre respiration et permettez-vous, ainsi que votre respiration, de vous reposer. Amenez votre respiration dans votre corps et prenez conscience de l'espace que chaque inspiration inspirera dans votre corps et du mouvement de respiration et d'énergie créé par chaque expiration.

2. Prendre conscience de la respiration comme processus d'échange. Permettez à chaque respiration de prendre conscience de l'air provenant d'un immense océan d'air qui vous entoure, le long de la rivière du nez et des tubes respiratoires dans le lac de vos poumons et de votre abdomen. Permettez-vous, à chaque expiration, de sentir l'air du lac dans vos poumons et votre abdomen remontant la rivière et allant dans l'océan d'air qui vous entoure.

3. Prendre conscience de la nature de l'échange: il est toujours réciproque et se soutient mutuellement. J'utilise une plante comme point central pour cela. L'air que je respire contient de l'oxygène, produit par la plante et dont j'ai besoin pour vivre. L'air que je respire contient du dioxyde de carbone que mon corps produit et dont la plante a besoin pour vivre.

4. Permettez à votre conscience de votre respiration de se déplacer dans votre espace cardiaque. C’est la région située au centre de la poitrine, au même niveau que votre cœur. Remarquez toute tristesse, douleur ou difficulté que vous rencontrez. Respirez votre tristesse, votre douleur ou votre difficulté et, tout en expirant, offrez amour et compassion à votre cœur.

5. Maintenant, commencez à travailler avec la personne et la situation à laquelle vous voulez offrir la guérison. Sortez de votre espace cardiaque et revenez à la conscience que votre respiration entre par votre nez, descendez la rivière de votre appareil respiratoire vers le lac de votre ventre, puis remontez la rivière dans l'océan d'air qui vous entoure. Respirez la souffrance de l'autre et respirez la bonté, la compassion et la guérison. Ne retenez pas la souffrance à l'intérieur. Laissez le processus naturel de la respiration - le passage de l'air de votre nez à votre ventre et à son retour, en boucle dans votre espace cardiaque - transformez la souffrance en amour et en compassion, puis déplacez-la. Si vos propres problèmes vous en empêchent, travaillez d’abord avec ce qui vous arrive; inspirez ce sentiment, cette pensée ou cette sensation non seulement pour vous-même mais également pour toutes les personnes qui ressentent la même chose. Faites de votre mieux pour rester conscient de la manière dont votre souffrance et celle de l'autre personne ou des personnes se recoupent.

6. Développez votre portée. Au lieu de respirer la souffrance d'un ami, inspirez celle de toutes les personnes qui se trouvent dans la même situation. Si votre ami a le sida, respirez les souffrances de toutes les personnes atteintes du sida. Si votre ami est en instance de divorce, respirez les souffrances de toutes les personnes qui ont souffert de la séparation déchirante d'une relation intime. Si vous travaillez avec anxiété, voyez ce qui se passe si vous inspirez pour guérir l'anxiété de quelqu'un qui vous a fait souffrir. Si vous pouvez faire tonglin pour eux aussi, vous verrez qu'ils ont la même anxiété en eux-mêmes que vous. Maintenez votre conscience de vos propres sentiments qui se manifestent lorsque vous faites cela.

Élargir notre conscience de la souffrance

La pratique de Tonglin ne consiste pas à s'échapper. Il ne s'agit pas non plus d'un prétexte. Nous ne faisons que ce que nous pouvons. Chaque session nous offre l’occasion d’accroître notre conscience de la souffrance dans le monde et d’offrir quelque chose de positif pour aider. Chaque session nous aide à faire fondre un peu plus l’illusion que nous sommes séparés.

Tonglin incarne l'enseignement de Muktananda: En offrant d'aider un autre, nous nous aidons. Face à la grande douleur et la souffrance, nous avons quelque chose à offrir. Nous pouvons "échanger soi-même et d'autres"(comme le dit le maître Lama Surya Das) et même si ce n'est que momentanément, puiser dans le grand puits de guérison et de souffrance qui naît et disparaît dans l'immensité de la conscience humaine.

D'une manière très pratique, je trouve que tonglin est une pratique parfaite pour les moments où j'écoute quelqu'un dans une position difficile dans sa vie. Cela m'aide à témoigner de cette souffrance. En écoutant, j'inspire la douleur et l'angoisse; En expirant, j'offre de la compassion et de la guérison. Je trouve que cela m'aide à rester présent avec l'autre et à écouter plus attentivement.

Se déconnecter et se laisser aller

Lorsque j'ai commencé à pratiquer ma version de tonglin, j'ai constaté que je m'occupais souvent du sujet de ma pratique par la suite. Le symptôme: des pensées à son sujet surgiraient spontanément ou j'aurais des sentiments qui n'avaient rien à voir avec ma vie ou mes expériences.

Il n'est pas sain pour nous de rester en contact avec quelqu'un de cette manière, car nous pouvons être confus quant aux pensées ou aux sentiments que nous éprouvons. Cela peut nous amener à agir de manière inconsciente. Pour éviter que cela ne se produise, je me fais un devoir de "déconnecter" après la pratique: je dis au revoir consciemment et je le fais autant de fois que nécessaire. Je t'encourage à faire de même.

Le tonglin est une pratique de la tradition tibétaine. Parmi les professeurs qui écrivent sur tonglin, je suggère en particulier de lire les œuvres de Pema Chodron.

Cultiver le cœur de la compassion

Plus vous faites tonglin et metta, plus vos relations avec tout le monde (et tout ce qui vous entoure) changeront. Metta [la méditation axée sur le développement de l'amour inconditionnel pour tous les êtres] cultive le cœur de la bonté bienveillante et Tonglin cultive le cœur de la compassion. Ils nous font traverser notre propre monde et nous montrent à quel point notre monde et celui des autres sont entrelacés. En fait, ces mondes sont inséparables. Nos situations peuvent être différentes et la manifestation précise de notre souffrance peut être différente, mais nos sentiments, nos désirs, nos pensées et nos aspirations sont les mêmes.

Metta et tonglin concentrent notre attention sur des personnes et des situations réelles et nous encouragent à témoigner de la douleur et de la joie qui règnent dans la vie du monde. Ils nous encouragent à pratiquer la non-séparation, à développer notre compréhension du fait que le bien-être de tous et de tout ce qui est dans l'univers fait partie de notre propre bien-être.

La compassion et la bonté d'amour naissent et nourrissent cette compréhension. Une fois que cette compréhension cesse d'être un concept dans notre esprit et devient une réalité vivante, nos vies changent. D'après mon expérience, les pratiquants de longue date de metta et de tonglin se ramollissent sur le pourtour et ceux qui les rencontrent se sentent vus, entendus et profondément reconnus.

Ces deux pratiques merveilleuses nous aident à élargir l’horizon de notre conscience. En fin de compte, ils nous mènent à l'expérience que le maître zen Seung Sahn appelle «pas un et pas deux». Nous sommes, chacun de nous, une manifestation individuelle de quelque chose qui n’est pas du tout individuel. Nos pensées, sentiments, perceptions et sensations vont et viennent sans fin, elles nous appartiennent et ne nous appartiennent pas, et à tout moment, vous et moi, ce livre, la chaise sur laquelle vous êtes assis et les le temps dehors sont des expressions parfaites et nécessaires du cosmos.

Tonglin nous rappelle que si nous voulons faire l'expérience de la réalité ultime, nous devons l'expérimenter ici et maintenant de notre réalité physique. Si nous voulons trouver l'extase, nous le trouverons dans la blanchisserie!

JEU ACCUEIL

PRATIQUE FORMELLE: Trouvez une autre personne avec qui vous avez du mal; Voyez si vous pouvez localiser la souffrance qui le pousse à agir comme il le fait envers vous et si vous pouvez offrir à Tonglin un traitement qui guérit ses souffrances. Voyez comment votre relation avec cette personne change au cours de la semaine. Voyez si vous pouvez étendre tonglin à une situation difficile dans le monde (comme une zone où il y a beaucoup de tensions et de conflits); Voyez quels sentiments cela soulève pour vous et comment tonglin fonctionne avec ça.

PRATIQUE INFORMELLE: Prenez des pauses tonglin pendant la journée. Intégrez l’intention de tonglin dans votre discours conscient et votre écoute profonde. Voyez quelle différence cela fait pour vous et pour l’autre personne si vous écoutez avec attention et avec l’intention d’offrir une guérison à cette personne simplement par votre présence à l’écoute. Essayez de parler avec honnêteté et en sachant que vos paroles peuvent aider à créer une véritable guérison dans la situation dans laquelle vous vous trouvez.

© 2004. Réimprimé avec la permission de l'éditeur
New World Library. http://www.newworldlibrary.com

Source de l'article:

Début Mindfulness: Apprendre la voie de la conscience
par Andrew Weiss.

Sachant que la plupart des gens n'empêchent pas leur vie de s'engager dans une pratique spirituelle, le professeur bouddhiste Andrew Weiss a toujours enseigné l'application directe de la pratique à la vie quotidienne. Tout en enseignant également la méditation assise et la marche, il insiste sur la pleine conscience - la pratique consistant à considérer chaque action comme une occasion d'éveiller une enquête méditative. Au fil des ans, Andrew a perfectionné ses enseignements en un cours efficace de dix semaines comportant des étapes progressives et des devoirs à domicile. Début Mindfulness est destiné à toute personne pratiquant dans la vie quotidienne sans le luxe de longues retraites de méditation. Weiss combine habilement les traditions de ses professeurs dans un programme facile et humoristique d'apprentissage de l'art bouddhiste de la pleine conscience.

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 À propos de l’auteur

Le professeur de méditation Andrew JiYu Weiss est ordonné à la fois dans l'ordre d'inter-être de Thich Nhat Hanh et dans la lignée des pruniers blancs de la tradition japonaise Soto Zen. Andrew est le fondateur du Clock Tower Sangha à Maynard, Massachusetts. Visitez son site web à www.beginningmindfulness.com.

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