J'ai récemment eu l'occasion d'engager une conversation avec Guy McPherson sur un certain nombre de sujets et j'ai ensuite commencé à lire son livre. Marcher loin de l'Empire, Le voyage personnel de Guy de quitter une chaire de permanence pour modifier radicalement ses conditions de vie en vue de l'effondrement de la civilisation industrielle. J'ai énormément apprécié cette saga touchante, inspirante, stimulante, parfois sarcastique, parfois bouleversante, d'éveil et d'abandon courageux du paradigme de la civilisation.

Pourtant, tout au long de ma lecture du livre, une question ne céderait pas, à savoir: est-il vraiment possible de s'éloigner de l'empire? Dans mon dialogue avec Guy, j'ai découvert qu'il serait le premier à convenir que pour diverses raisons, il est impossible de s'éloigner de l'empire. En dialoguant avec moi-même, je me suis rendu compte que les tentacules de l'empire atteignaient si profondément ma psyché et m'étouffaient si profondément que je suis profondément limité dans la mesure où je peux m'éloigner, mais en même temps, je crois que nous tous doivent faire tout leur possible pour le faire.

Pour moi, il existe trois énormes obstacles à la sortie de l'empire, qui sont tous liés à la dynamique interne de la programmation de l'empire, et ils sont si profonds que, à un certain niveau, modifier radicalement les conditions de vie est la facette la moins décourageante. .

Enculturation des Lumières

Le premier d'entre eux est l'inculturation des Lumières. Les Lumières, cette volte-face intellectuelle qui s'est produite aux dix-septième et dix-huitième siècles en Occident après ce que nous appelons aujourd'hui l'Âge des ténèbres, étaient destinées à éradiquer l'ignorance et la superstition perpétuées par l'Église catholique romaine et la sagesse populaire. D'un côté, les Lumières étaient une bouffée d'air frais par rapport aux croyances ordinaires selon lesquelles les femmes et les chats noirs provoquaient la Peste Noire du XIVe siècle et l'implacable imploration de l'Église que la terre, et non le soleil, était le centre de l'univers. . D'un autre côté, et tout aussi implacablement, les Lumières se sont engagées dans un seul chemin de la connaissance, à savoir la raison. Ce faisant, le paradigme des Lumières a mis en branle le paradigme de la civilisation industrielle qui glorifiait la logique et l'intuition masculine et dénigrée et le féminin, et instituait un mode de vie basé sur le pouvoir, le contrôle, la séparation et l'exploitation des ressources. En fin de compte, la différence entre la règle de ce paradigme et la domination hiérarchique fondamentaliste de l'Église est discutable.

Une des rares places dans le livre extraordinaire de Guy avec lequel je dois contester est cette même dichotomie, que je crois être une fausse, c'est-à-dire une dichotomie entre la raison et le mysticisme. Curieusement, les géants intellectuels de la Grèce classique que la plupart des penseurs modernes admirent étaient profondément mystiques. Le mot mysticisme est lié au mystère, et plus particulièrement au mythe ou à la mythologie dans lequel les penseurs grecs classiques avaient été imprégnés depuis leur naissance. Les mythes étaient des récits sacrés pour les Grecs qui servaient de modèles de comportement. Le thème prédominant de tous les mythes de leur temps était la notion que les humains n'étaient pas supérieurs aux dieux et aux déesses et que dès qu'ils essaieraient d'être, ils connaîtraient certains aspects de la disparition personnelle ou communautaire.

Auteur, Peter Kingsley, a écrit abondamment dans ses quatre livres Reality; Une histoire en attente de vous percer; Dans les lieux sombres de la sagesse; et dans la philosophie antique: mystère et magie de la probabilité d'un contact étendu entre les philosophes grecs antiques et les sages de la philosophie orientale. Dans un article intitulé «Les sentiers des anciens sages: une tradition sacrée entre l'Orient et l'Occident», Kingsley documente des exemples de contacts qui sont massivement exclus des histoires traditionnelles de la philosophie en Occident. La tradition philosophique occidentale a tenté d'enlever chirurgicalement des comptes de l'interpénétration de l'Est et de l'Ouest dans les ères grecques anciennes et classiques, mais des recherches plus approfondies révèlent que pour des philosophes tels que Pythagore, Parménide et Empédocle, beaucoup plus sur l'expérience directe, intuitive, physiologique que sur la compréhension intellectuelle.

Des milliers d'années plus tard au vingtième siècle, le psychologue Carl Jung a commencé à écrire sur les quatre fonctions de la conscience: la pensée, le sentiment, la sensation et l'intuition. Jung a théorisé que bien que tout le monde ait une fonction dominante, aussi bien qu'une fonction inférieure, si nous excluons une fonction quelconque ou que nous échouons à la développer, il en résulte un déséquilibre et nous devenons des individus unilatéraux. À peu près au même moment, Katherine Cook Briggs et sa fille Isabel Briggs Myers ont conçu un indicateur de type de personnalité relativement fiable. L'inventaire de Myers-Briggs est une évaluation utile de la personnalité et de la façon dont nous interprétons nos expériences. Tous les types de personnalité ont des forces et des faiblesses, et la connaissance des types peut s'avérer extrêmement utile dans les relations personnelles et communautaires.

Pour moi, Jung était le mystique raisonné ultime, de même que ses contemporains tels que Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg et Erwin Schrödinger. Si des êtres humains ont environ cent ans, ils seront incapables de forger une existence humaine qui s’éloigne radicalement de la nôtre sans l’intégration du rationnel et du sacré.

L'inculturation des Lumières peut être particulièrement dommageable si nous excluons d'autres fonctions en plus de penser à partir de nos relations interpersonnelles. Par exemple, si l'on est un type pensant, reposant principalement sur la raison et l'intellect, on devra travailler plus fort pour comprendre une situation, identifier et exprimer ses sentiments à son sujet, et noter les sensations qui se produisent dans le corps. Les situations classiques où j'ai été témoin de ce défi sont parmi les membres d'une communauté vivante, une communauté régionale, ou avec des personnes dans des partenariats romantiques. À plusieurs reprises, je rencontre des personnes qui travaillent ensemble sur des projets de préparation à l'effondrement ou de construction communautaire et qui essaient de procéder principalement d'une perspective de type pensée, comme si la raison et la logique seules pouvaient résoudre les problèmes et résoudre toute adversité.

Par exemple, disons qu'un gars nommé Joe travaille très fort pour être raisonnable et analyser logiquement les situations, mais il n'a peut-être pas remarqué ou même entendu le ton de la voix avec laquelle Nancy dans le groupe a réagi au commentaire de Joe. Frank, qui est très intuitif, a senti un conflit potentiel dans le groupe, et la femme de Frank, Vivian, un type sensé, a peut-être ressenti une vive sensation au creux de son estomac pendant la conversation et peut-être plus tard, "Off." Aucune de ces personnes n'a besoin de verbaliser ses réponses dans le moment, mais elles doivent absolument y prêter attention. Heureusement, ils ont appris ou sont en train d'apprendre de solides compétences de dialogue, sinon leur collaboration sera probablement de courte durée.

Je ne me lasse pas de vanter le besoin d'alphabétisation émotionnelle et de développement des habiletés de communication dans la préparation et la gestion de l'effondrement parce que plus je travaille avec des groupes et des individus qui se préparent, plus je suis témoin de la maltraitance de la plupart des gens. aspects logistiques de tenter de s'éloigner de l'empire.

Reprenant passionnément mes missives, de L'ascension de l'humanité est l'évaluation de Charles Eisenstein des limites de la raison:

La raison ne peut pas évaluer la vérité. La raison ne peut appréhender la beauté. La raison ne sait rien de l'amour. Vivre de la tête nous amène à la même place, que ce soit en tant qu'individus ou en tant que société. Cela nous amène à une multiplicité de crises. La tête essaie de les gérer à travers les mêmes méthodes de contrôle, et les crises finissent par s'intensifier. Finalement, ils deviennent ingérables et l'illusion du contrôle devient transparente; la tête s'abandonne et le cœur peut reprendre une fois de plus.

Les héritages positifs des Lumières sont nombreux: apprendre à penser de façon rigoureuse et critique, remettre en question l'autorité, se libérer des entraves de la superstition, se délecter des délices de la compréhension de notre monde et en donner un sens. Pourtant, l'inculturation des Lumières est devenue un autre visage de l'intégrisme au cours des quatre cents dernières années en raison de son insistance insurmontable que la raison est la seule méthode valable pour faire face aux vicissitudes de la condition humaine. Pour moi, Jung était brillant non seulement dans son évaluation des quatre fonctions de la conscience mais dans sa réalisation de la valeur des aspects sombres et irrationnels de l'humanité.

Les «lumières» des Lumières obscurcissent littéralement en termes d'épuisement énergétique global mais aussi métaphoriquement en termes de nuage d'ignorance, d'apathie et de distraction terminale (envoyer des SMS en conduisant, en marchant ou en faisant n'importe quelle activité) qui engloutit un humain. espèce qui n'a aucun intérêt à devenir conscient et fabrique ainsi sa propre extinction. Bien qu'il n'y ait jamais de garantie qu'un individu ou une culture revienne à la raison, le faire est sans équivoque impossible sans les ténèbres nécessaires pour aspirer un individu, une communauté ou une culture dans les profondeurs d'une descente atroce. Pour nous tous, cela signifie ressentir les couteaux de la tentative de s'éloigner de l'empire et ensuite toutes les autres émotions qui montent en flèche alors que nous nous engageons à vivre le nouveau paradigme tous les jours.

Puis viennent les très grandes questions: Face à cette perte, à la destruction et à l'horreur possible, qui est-ce que je veux être? Comment est-ce que je veux vivre le reste de ma vie? De quels cadeaux mets-tu les gens autour de moi? Comment vais-je vivre avec moi-même si je ne les donne pas? Ai-je vraiment tombé du ciel le jour de ma naissance ou suis-je venu ici pour faire quelque chose d'important? À quoi ressemble une vie de service quand la culture et la planète sont dans une spirale de descendance ou peut-être de mort? Qui sont mes alliés, et si je ne les ai pas, comment les trouverai-je? Quelles parties de ma personnalité dois-je modifier pour maintenir des relations viables avec mes alliés?

Ce qui m'amène à ...

Ombre collante de l'Empire

Une autre contribution stellaire de Jung était le concept de l'ombre. Alors que les peuples autochtones étaient bien conscients de la notion depuis des millénaires, peu d'Occidentaux l'étaient quand Jung a commencé à écrire à ce sujet au XXe siècle. Dans l'ensemble, l'ombre désigne tout ce qui se trouve en dehors de la conscience et qui peut être positif ou négatif. L'ombre est habituellement le contraire de ce que nous percevons comme vrai de nous-mêmes. Par exemple, une partie d'entre nous s'engage à quitter l'empire et à changer radicalement nos conditions de vie, mais une autre partie résiste à le faire. Ou d'une part, nous méprisons le droit que nous voyons autour de nous dans notre culture, pourtant une partie d'entre nous se sent légitime, et si cette partie de nous n'est pas consciente, elle peut saboter nos efforts pour quitter l'empire ou se manifester les paramètres de nos nouveaux modes de vie. En fait, n'importe quel aspect de l'ombre peut apparaître de manière inattendue et inconsciemment nous saboter ou nuire à un autre individu ou groupe que nous chérissons consciemment.

Nous pouvons proclamer notre désir de nous joindre à d'autres dans une communauté vivante ou une entreprise de groupe, mais une partie d'entre nous résiste en réalité à l'adhésion et trouvera un moyen de saper une personne ou un projet. Cela peut se manifester de multiples façons, y compris l'hyper-critique, le comportement passif-agressif, blâmer, adopter une position de victime, ou même abandonner le groupe.

Changer nos conditions de vie n'est qu'un petit, premier pas dans le voyage loin de l'empire. Le citoyen d'empire «bien ajusté» demeure avec nous partout où nous allons ou à côté de tout ce que nous faisons pour vivre le nouveau paradigme. L'introspection constante, non de la variété obsessionnelle, mais la réflexion profonde et l'intention consciente de rendre consciente notre ombre résiduelle sont impératives pour les ex-patriotes de l'empire. Il est plus que probable que nos nouveaux modes de vie catapulteront l'ombre à la surface, et combien cela vaudra mieux pour nous et pour tous les autres si nous savons cela et travaillons avec elle à l'avance.

La journalisation est un excellent outil tout en travaillant avec les polarités. Dans mon prochain livre, L'amour dans la longue urgence: les relations que nous devons survivre, je fournirai des outils de journalisation spécifiques pour travailler avec les polarités d'ombre, et en attendant, si le lecteur veut en apprendre davantage, il peut me contacter. Le lecteur voudra peut-être aussi lire ma critique du livre de Paul Levy Dispenser Wetiko intitulé "Notre psychose collective. »

Réduire le contournement

Curieusement, un autre aspect de l'ombre peut être ce que j'appelle le «contournement de l'effondrement». Le contournement émotionnel est tout ce que nous pouvons utiliser pour éviter de traiter des problèmes profonds qui, s'ils étaient réellement vus, susciteraient des sentiments douloureux ou intolérables. Certaines personnes utilisent la spiritualité, par exemple, pour éviter de ressentir des sentiments pénibles ou de faire face à des situations difficiles sur le plan émotionnel. La méditation, les affirmations écrites, les pensées positives, le chant ou d'autres techniques spirituelles peuvent être utilisés pour contourner.

L'année dernière, une jeune femme d'un autre pays m'a contacté pour un coaching de vie. Elle avait un bébé d'un an, et elle et son partenaire qui était le père du bébé étaient pleinement conscients de l'effondrement. Ils avaient beaucoup lu et vu une foule de documentaires sur le sujet. La femme a tendu la main vers moi parce qu'elle se sentait si terrifiée à l'idée de s'effondrer. Quand nous avons exploré ses craintes, il s'est avéré que son partenaire lui avait dit très clairement qu'il n'allait rien faire pour la soutenir ou l'aider pendant qu'il investissait. l'année prochaine ou deux dans la construction d'un jardin de permaculture. Pendant ce temps, elle travaillait à temps partiel, des tâches subalternes pendant que sa mère s'occupait de l'enfant, afin qu'elle puisse subvenir à ses besoins et à ceux de sa fille. Sa peur n'était pas tellement effondrement, mais plutôt comment elle allait survivre sans l'aide de son partenaire autre que le «soutien moral». En plus des craintes de l'effondrement étaient des craintes de survie à l'heure actuelle qu'elle essayait de rationaliser parce que de la "plus grande" peur de l'effondrement. Je me suis vite rendu compte qu'il s'agissait d'une forme de «contournement de l'effondrement» parce que l'accent était entièrement mis sur l'avenir plutôt que de faire face aux réalités du temps présent. Les premières choses d'abord, et il était donc clair que ce que les deux partenaires évitaient désespérément d'être traité.

De même, j'entends maintenant fréquemment des gens qui sont conscients de la possibilité d'extinction à court terme faire des déclarations comme: «Eh bien, peu importe ce que je mange maintenant, je vais être mort dans dix-sept ans» ou «Je «Je ne serai pas là après 2030, alors à quoi ça sert de participer à n'importe quel service?» ou «À quoi cela sert-il d'apprendre de nouvelles compétences alors qu'aucun d'entre nous ne sera ici au milieu du siècle?

La femme avec le jeune enfant et certaines personnes embrassant l'extinction à court terme sont consommées pour vivre dans l'avenir. Dans mon récent article sur la «Préparation à l'extinction à court terme», j'ai déclaré que notre espèce pourrait bien être en soins palliatifs, se préparant à mourir, mais même les personnes en soins palliatifs peuvent avoir une vie significative. En fait, il se peut que la meilleure mesure d'une vie bien vécue est la façon dont les gens décident de mourir, et les décès les plus remarquables sont ceux dans lesquels les gens vivent pleinement, consciemment et avec une intention éveillée jusqu'à leur dernier souffle. Si tout ce qui compte est que vous allez mourir au milieu du siècle, vous avez acheté le marché du diable, et vous avez sacrifié le sens et le but de la «bague de laiton» de la longévité de la civilisation. Bienvenue dans le monde réel dont cet empire ne vous a jamais parlé. Quel concept: Les gens de la classe moyenne qui arrivent à la réalisation de la moelle osseuse qu'un jour ils vont mourir! Quel est le problème avec nous? Les autochtones savent qu'ils commencent à mourir au moment de la naissance. Pourquoi devrions-nous donner un sens à nos vies quand il est trop tard? Comme le dirait probablement Guy McPherson, nous devrions le faire parce qu'il est trop tard.

Partout où je vais dans des cercles de personnes conscientes de l'effondrement, je ressens une faim palpable (peut-être un meilleur mot serait «famine») pour traiter leurs sentiments d'effondrement et d'extinction à court terme. Sur le plan énergétique, ils vomissent des quantités massives d'informations que de nombreuses têtes parlantes de la communauté s'effondrent dans leur gorge. "S'il vous plaît," me disent-ils, "plus de graphiques, de graphiques, de PowerPoints, de livres ou de documentaires. Je dois m'asseoir et en parler avec d'autres personnes qui comprennent notre situation. J'ai besoin de tenir la main de quelqu'un ou de m'asseoir juste à côté d'eux pour au moins savoir que je ne suis pas seul. "

L'inculturation des lumières murmure de manière séduisante que si nous obtenons plus d'informations, nous serons en sécurité ou satisfaits ou que d'une manière ou d'une autre nous nous sentirons mieux. Ce n'est pas mon expérience - ni aujourd'hui, ni hier ni jamais!

Le paradoxe de la séparation

Les Lumières ont consciencieusement inculqué à l'humanité civilisée un autre principe qui a donné naissance à la perspective des Lumières et l'a perpétuée indéfiniment, à savoir la notion de séparation. À la lumière de ce que je dirais être le mythe le plus définitif et dommageable de la civilisation occidentale, l'histoire d'Adam et Eve, ceux qui minimisent la puissance du mythe dans la psyché humaine doivent en tenir compte. En tant que récit symbolique, il offre un aperçu de la valeur et de l'omniprésence du paradoxe, mais comme pour tant de récits, il a été littéralisé, c'est-à-dire concrétisé, de sorte que le flot de ses significations subtiles a été entravé

Les significations anciennes d'Ève étaient synonymes de «vie», et Adam signifiait simplement «terre». Le sens profond de «la chute» est simplement que le couple mythique, vivant dans un paradis d'unité, libre de tout paradoxe, a choisi de mettre fin à leur puérilité. état en mangeant de l'arbre de la connaissance. Ainsi, la séparation est devenue une partie fondamentale de la psyché humaine, et l'histoire a continué depuis la prolifération d'un mythe ressemblant à Adam et Ève dans une myriade de cultures à travers le monde. En fait, le point crucial du reste de l'histoire est que la psyché cherche à retrouver le centre, le lieu où les contraires s'unissent et nous devenons unis à nous-mêmes, à nos compagnons terriens et à toute la communauté terrestre. Pourtant, il y a eu une valeur irréfutable dans la notion de séparation, comme l'explique Eisenstein:

Nous sommes confrontés à un paradoxe. D'une part, la technologie et la culture sont fondamentales pour la séparation des humains de la nature, une séparation qui est à la base des crises convergentes de l'âge actuel. D'un autre côté, la technologie et la culture cherchent explicitement à améliorer la nature: pour rendre la vie plus facile, plus sûre et plus confortable.

Il se peut bien, comme le suggère Eisenstein, que la prochaine tâche gargantuesque de notre espèce soit la résolution du paradoxe: la pertinence de la séparation, de l'individuation et de la distinction et la nécessité fondamentale d'unir les contraires de notre existence qu'il nomme. L'Age de la Réunion: «Cet Age, insiste Eisenstein, ... n'est rien de plus ou de moins que de retomber amoureux du monde. Rien, même pas un électron, n'est générique. Tous sont des individus uniques, spéciaux, et donc sacrés. "

Mais que signifie réellement "tomber amoureux du monde"? De mon point de vue, pour vivre l'Âge de la Réunion en nous-mêmes et avec le reste de la communauté terrestre, deux choses doivent se produire. L'un d'eux est l'effondrement et la désintégration de l'arrangement vivant actuel appelé civilisation industrielle parce que seulement cela, comme Eisenstein le soutient, «sera suffisant pour nous éveiller à la vérité de qui nous sommes réellement.» Cependant, nous pouvons abattre autant de civilisations comme nous aimons, mais si nous ne travaillons pas à transformer l'empire intériorisé, pour raffiner et réaménager le monde intérieur, nous continuerons à vivre et démontrer les aspects désastreux de la séparation et invariablement, inexorablement, recréer incontestablement empire partout où nous allons et au moyen de tout ce que nous faisons.

Tomber amoureux de la Terre quand il est trop tard

Sans vouloir romancer le destin tragique dans lequel nous nous trouvons face à ce qui pourrait être une extinction à court terme, j'offrirais l'archétype des Amants des Étoiles croisées qui imprègne une grande partie de notre art, de notre musique et de notre littérature. Que ce soit Roméo et Juliette, Tristan et Isolde, Inman et Ada dans Cold Mountain, ou Count and Katherine dans The English Patient, la culture occidentale nous a fourni une myriade d'exemples de relations «mieux vaut tard que jamais» qui modifient radicalement le vies extérieures des protagonistes. Et donc s'il est trop tard pour notre espèce et notre planète, si nous sommes vraiment en hospice, nos derniers jours ne seraient pas profondément enrichis en retombant amoureux de la terre d'une manière que nous n'avons pas encore expérimentée ou même commencé à imaginer ?

Seul un imbécile pourrait suggérer qu'il existe une "bonne" façon de faire cela. Après tout, il y a autant de façons de vivre l'amour de l'univers que de formes de vie. Cependant, j'ai été intrigué par un chemin qui intègre la science et le sacré. Depuis quelques années, j'ai étudié les travaux de feu Thomas Berry, historien culturel et écologiste, et de Teilhard de Chardin, philosophe, prêtre et paléontologue. Un autre étudiant de Berry et Teilhard de Chardin est physicien, cosmologiste mathématique et professeur à l'Institut d'études intégrales de la Californie, Brian Swimme. Dans 2004 Swimme a produit une série de vidéos intitulée "Les Pouvoirs de l'Univers" dans laquelle il explore dix forces cosmologiques qui ont façonné l'univers, offrant des exemples observables, ainsi qu'une variété de suggestions pour une participation consciente des humains dans le but d'autonomiser les gens à découvrir qui ils sont dans la plus grande histoire de la vie. En d'autres termes, l'intention suprême de la série est la facilitation de l'intimité avec la terre et une ouverture au changement radical dans nos vies à la suite de cela.

Swimme reconnaît la situation difficile de notre planète dans le moment présent et fait écho à Eisenstein, affirme que "Toutes les structures qui détruisent la terre nous libèrent dans la nature essentielle de qui nous sommes."

Nous ne pouvons pas nous séparer complètement de l'empire, mais nous pouvons utiliser à la fois ses blessures et ses quelques aspects admirables pour retomber amoureux de la terre et, ce faisant, engendrer une révolution dans notre être humain. Cela nécessite de se confronter à notre inculturation des Lumières, aux prises avec l'ombre de l'Empire qui habitera à jamais la psyché, et une volonté, même sur notre lit de mort écologique, de nous immerger dans une intimité débridée avec l'univers.

Cet article est paru sur Voix de transition.

À propos de l’auteur

Le livre le plus récent de Carolyn Baker est Sacred Demise: Marcher le chemin spirituel de l'effondrement de la civilisation industrielle.