Les rizières en terrasses de la Cordillère aux Philippines sont reconnues par l'ONU comme un « paysage culturel ». David Stanley, CC BY

Que signifient le concept anglais de campagne, le concept français paysage, l'Espagnol pâturages et aborigène australien Pays avoir en commun? Ce sont tous des paysages uniques qui ont été créés grâce à une gestion à long terme par les gens. Tous sont étayés par des siècles, voire des millénaires, de savoirs immatériels, de patrimoine culturel et de pratiques.

Surtout, ces paysages contiennent également plus de biodiversité que les zones qui les entourent. C'est cette observation qui a créé le terme « diversité bioculturelle », pour englober à quel point les connaissances, les innovations et les pratiques des peuples autochtones et des communautés locales sont cruciales pour la conservation et la durabilité.

La diversité bioculturelle a attiré l'attention pour la première fois lors du premier congrès international d'ethnobiologie de 1988 à Belém, au Brésil. Ce congrès a réuni des peuples autochtones, des scientifiques et des écologistes pour concevoir une stratégie visant à stopper le déclin continu de la diversité mondiale de la nature et de la culture.

La déclaration du Congrès a déclaré : « Il existe un lien inextricable entre la diversité culturelle et biologique.

En 2016, la Convention sur la diversité biologique avait adopté le Mo'otz kuxtal (qui signifie « racines de la vie » en langue maya) lignes directrices pour accéder et partager équitablement les connaissances, les innovations et les pratiques des peuples autochtones pour la conservation et la durabilité.

Langue et biodiversité

Comment se manifeste la diversité bioculturelle ? Un exemple peut être trouvé dans le langage.

Les points chauds de la diversité linguistique sont souvent en corrélation avec les points chauds de la diversité des espèces ; de même, les langues en danger correspondent souvent à des zones où il y a un grand nombre de espèces en voie de disparition.

On peut voir l'importance de la langue dans la conservation de la biodiversité dans les pratiques de gestion des Premières Nations d'Amérique du Nord dans le forêt pluviale tempérée de l'ouest du Canada et des États-Unis. Des phrases particulières dans les langues maternelles indiquent, par exemple, les moments de récolte des plantes et des animaux sauvages, et d'autres signaux de biodiversité qui permettent une récolte durable.

De même, de nombreux peuples aborigènes australiens définissent saisons à travers un langage basé sur les signaux de la biodiversité. Ils relient ces signaux aux techniques de gestion des incendies, qui sont essentielles pour protéger le paysage australien des des incendies toujours plus meurtriers.

Et sur l'île de Man, le résurrection de la langue mannoise a eu des effets positifs à la fois sur la culture locale et sur l'environnement. L'utilisation de noms en langue mannoise pour les plantes, les animaux et la gestion de l'habitat permet à la société civile et aux touristes de mieux apprécier la biodiversité, le paysage et la culture.

Séparer les cultures

Si l'imbrication de la nature et de la culture peut avoir un effet positif sur la biodiversité, son contraire, la séparation de la nature et de la culture humaine, connue sous le nom de rupture culturelle, est négatif. La séparation culturelle est un problème sérieux pour la conservation de la nature et de la culture.

Créer une séparation culturelle délibérée (voire un dépeuplement) est effectivement un « réarmement », mais sans direction. Les paysages façonnés par les personnes qui souffrent du dépeuplement peuvent soudainement sembler «naturels», mais auront moins de moteurs pour les fonctions écosystémiques. Cela a des conséquences négatives potentielles, malgré les augmentation de la clameur pour le réensauvagement.

La séparation culturelle a eu lieu partout dans le monde. Les exemples incluent la conversion des landes et des tourbières des hautes terres en landes à tétras intensives au Royaume-Uni; la conversion des terres des Prairies à l'agriculture intensive dans le Midwest américain; et la suppression de la gestion autochtone des paysages en Australie, en Afrique et en Amérique latine.

La séparation culturelle peut entraîner des déclins dramatiques de la diversité écologique. De nombreuses espèces dont le nombre et la distribution ont aujourd'hui diminué ont décliné parce que l'implication humaine à long terme dans la gestion du paysage a pris fin.

Nouveaux concepts

Depuis 2018, un concept a été développé pour décrire notre rapport à l'environnement, "les contributions de la nature aux gens". Il s'agit d'une évolution de l'idée de services écosystémiques, qui fait référence au bénéfice positif que l'environnement procure aux personnes, et ce n'est pas sans controverse.

Il se réfère uniquement aux contributions des gens à la nature d'une manière très obscure. Pour être un concept complet, il doit expliquer les rétroactions et les liens entre diversité culturelle et diversité biologique. Sous forme schématique, ces retours et liens ressemblent à ceci :

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L'UNESCO reconnaît paysages culturels dans sa Convention du patrimoine mondial. Cela constitue une liste croissante de lieux importants pour leur diversité bioculturelle, du delta du Saloum au Sénégal à l'archipel norvégien de Vega, au parc national d'Uluru-Kata Tjuta en Australie centrale et aux rizières en terrasses des cordillères des Philippines.

Les personnes qui vivent dans et autour des paysages ont cultivé le partage des connaissances intergénérationnelles sur l'entretien, la gestion et le remodelage des terres qu'ils habitent. Cela peut être résumé simplement comme «l'interaction entre les gènes et les mèmes». Nous n'entendons pas les mèmes au sens des médias sociaux, mais au sens original donné par Richard Dawkins, comme culture héritée.

La Convention sur la diversité biologique définit la diversité bioculturelle comme « la diversité biologique et la diversité culturelle et les liens qui les unissent ». La convention définit également le patrimoine bioculturel comme l'approche holistique de nombreux peuples autochtones et communautés locales. Cette approche conceptuelle collective reconnaît le savoir comme un « patrimoine ».

Nous suggérons que ces définitions soient largement utilisées et nous encourageons la poursuite des travaux sur les concepts, à la fois théoriques et pratiques.

À propos des auteurs

Pierre Bridgewater, Professeur adjoint, Université de Canberra ainsi que Sourate Upadhaya, Associé de recherche postdoctoral, Iowa State University

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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