Si l'abondance des livres sur un sujet spécifique mesure le pouls de la culture populaire, il y a une apparente renaissance de l'âme en tant que sujet d'intérêt culturel. Quatre ans après sa sortie, Thomas Moore Soin de l'âme continué sur les listes de best-sellers, et son travail plus récent, Soulmates, a bien réussi à sa sortie. Le mentor de Moore, James Hillman, a vu ses œuvres rééditées par un grand éditeur; et le collègue de Hillman, Robert Sardello, a également vu son écriture passer à l'impression populaire. En outre, en parcourant les sections religion et New Age, le nombre de livres avec l'âme dans le titre semble avoir augmenté de façon marquée au cours des dernières années. L'immense profusion de ces œuvres suggère une revendication renouvelée pour ramener l'âme à l'attention de la conscience postmoderne, pour réveiller le sacré dans nos vies quotidiennes.
Moore propose que ce dont nous souffrons est une perte d'âme. Mais qu'est-ce que l'âme et qu'est-ce que cela signifie de subir sa perte? Après Moore et Hillman, je voudrais garder l'âme vaguement définie, diffuse et ambiguë, sauf pour dire que je ne veux pas dire que l'âme soit une entité théologique ou une sorte de substance spirituelle de la personne. Plutôt, l'âme est plus une perspective sur les choses, les possibilités imaginatives dans nos natures, cette partie de nous qui approfondit les événements dans l'expérience.1 Pour citer Héraclite (6ème siècle BCE), "Vous ne pourriez pas découvrir les limites de l'âme, même si vous »2 Par conséquent, plutôt que d'essayer de définir avec précision le sens de l'âme, je préférerais la contourner et l'amplifier pour la compréhension.
Je soutiendrais que l'absence de l'âme dénote une perte de profondeur, de sens et d'attachement. Dans une société tirée par le consumérisme jetable, nous avons perdu une profonde compréhension du manque, du dénuement, de l'abstinence, du célibat, de la solitude, de la retenue et de la limitation. Les Américains tendent vers des styles de vie jupiteriens expansifs, axés sur la croissance, maniaques et ne laissent aucune place à la mélancolie saturnienne. Dans un effort pour augmenter la légèreté et le loisir dans nos vies, nous avons négligé la gravité de l'existence. Nous nous déplaçons sans cesse autour des maisons, des véhicules, des relations, des possessions; changer nos croyances, nos familles et nos modes de vie aussi facilement que changer des sous-vêtements; et poursuivre le fantasme de la croissance et du progrès.
Nous ne sommes nullement matérialistes comme certains le réclameraient, mais nous sommes plutôt des spirites qui ont peu ou pas d'appréciation pour le monde matériel, tout en croyant à l'abstraction ou à l'idée de choses sans attachement aux choses elles-mêmes. Nous vivons dans des aliments transformés et artificiellement contrefaits qui imitent la vraie nourriture, des plastiques qui apparaissent comme du grain de bois et de la pierre, des fibres pressées déguisées en bois de construction, de l'huile filée qui nous fait penser à de la soie. Il y a peu d'appréciation pour la vraie chose ou pour le temps qu'il faut pour créer et cultiver la vraie chose. C'est le sort d'une nation puer, dont les qualités éternellement juvéniles sont la possibilité illimitée, l'esprit de haut vol, l'éthique prométhéenne, l'orgueil, le progrès linéaire, l'aventurisme et un ego héroïque volontaire. En Amérique, tout ce que nous avons à faire, c'est d'y mettre nos esprits, et nous pouvons y arriver.
Le puer est une figure reflétée dans le mythe par Icarus, Bellerophon, Phaeton, Prometheus, les histoires du Petit Prince, et le Don Juan à la promiscuité. Ces personnages évoluent dans le domaine de la fuite des esprits, sans aucune appréciation pour l'ordinaire et le banal. Ils sont sans fondement, préférant l'ascension spirituelle au sommet de la montagne, plutôt qu'une descente trouble de l'âme vers les réalités ordinaires et humbles de la vie quotidienne. Nous vivons dans une culture divisée entre l'esprit et le corps, l'esprit et la matière. Quand ceux-ci ne sont pas intimement liés les uns aux autres, nous trouvons un dédain pour la matière, le corps, le féminin et l'histoire, et nous accordons une grande valeur à l'esprit, au progrès, à l'abstraction et au futur.
Marsilio Ficino, un philosophe de la Renaissance 15th-siècle, sur qui s'appuient Hillman et Moore, place l'âme comme milieu entre ces polarités apparentes. En commentant la relation de l'esprit, du corps et de l'âme, Ficino écrit: «Nous sommes facilement animés par l'âme, d'abord et avant tout parce que c'est la première chose mobile, mobile de soi et de ses propres actes. le milieu des choses, et donc le plus proche de chacun, est relié à toutes choses, au milieu de ces choses éloignées les unes des autres, car elles n'en sont pas éloignées. »3
Quand l'âme est perdue par une culture, il n'y a rien pour connecter l'esprit et le corps, pas de moyen pour garder ces royaumes attachés. Nous subissons ainsi l'élévation inconditionnelle de l'esprit et la dégradation de la matière qui se reflète dans la détérioration de l'environnement, le mépris du corps, le matérialisme de mauvaise qualité, l'oppression des femmes et la toxicomanie.
La perspective archétypale qui tient une culture définit sa philosophie, sa religion et sa psychologie. Une culture puer nous fournit une philosophie scientifique, un monothéisme solaire, et une psychologie spirituelle qui met l'accent sur l'ego, la volonté, l'intention, la maîtrise et les expériences de pointe.4 Il prend des nuances subtiles de subtilité dans les notions de croissance personnelle, de résolution de problèmes, et autodétermination.
Mais qu'est-ce que tout cela signifie pour l'astrologie contemporaine? Une astrologie qui avance vers la maîtrise de soi, la croissance personnelle, la résolution de problèmes, la prédiction, le contrôle, la réponse aux problèmes de la vie et la simplification de nos vies est une astrologie qui néglige souvent l'attachement, la complexité, la répétition et l'altérité. , méandres et profondeur. C'est une astrologie utilisée comme une arme de plus dans l'arsenal de l'ego héroïque dans son éloignement d'une vie sentimentale.
Je soulève cette question de l'âme et de l'astrologie à cause de ma position selon laquelle l'astrologie est une discipline imaginaire qui est plus étroitement liée à la religion qu'à la science; plus lié à la poésie, à la fiction et au mythe qu'au théorème, au fait et à l'équation. Ainsi, il devrait être pris moins littéralement et plus comme une façon d'imaginer les mondes.5 Cela n'a pas été une position de premier plan dans une grande partie de la littérature astrologique, qui semble souligner la nécessité de prouver empiriquement la validité de l'astrologie et de le défendre comme outil précis pour la prédiction d'événements concrets. Ce que je vois quand je regarde à travers les étagères de la librairie sur l'astrologie sont des œuvres qui élargissent l'astrologie, offrant des techniques plus nombreuses et nombreuses pour telle ou telle arène de pratique. Mais je ne trouve pas les travaux qui approfondissent cette discipline.
Beaucoup d'entre nous se souviennent que Carl Sagan dénonçait l'astrologie comme étant non scientifique, et il a raison. Mais, comme l'a souligné Rollo May, ce qu'il n'a pas réalisé, c'est que l'astrologie a une base entièrement différente de la science. L'astrologie est un mythe et requiert le langage du mythe pour qu'il ait un sens pour nous.6 Chacun de nous porte dans une image de notre monde, notre imago mundi, et le projette dans un univers plus ou moins ordonné, qui devient l'étape sur lequel notre sort est joué. Dans la mesure où nous en sommes inconscients, nous sentons que les événements de la vie nous sont imposés du dehors plutôt que de reconnaître que nous sommes nous-mêmes les co-créateurs de nos destinées.7
Dans les imaginations de l'astrologie, cette image du monde est la carte natale. C'est à la fois une carte littérale du système solaire et une carte imaginale de notre ciel intérieur, une topographie de la psyché. L'astrologie fantasme un modèle écologique de l'humanité, considérant les gens comme des expressions interconnectées et interdépendantes d'un cosmos vivant, plutôt que comme un univers horloger mort et mécanique. Les mêmes principes et processus structurants à l'œuvre dans la nature sont également à l'œuvre en nous, nous permettant de voir la forme et le mouvement de nos vies comme reflétées métaphoriquement dans le mouvement du ciel. Ce cosmos vivant «nous parle» à travers son symbolisme, fournissant un cadre riche pour imaginer une profonde intimité entre nous et notre environnement. C'est en engageant cette carte que nous donnons la parole à nos connexions les plus profondes qui ne sont pas toujours les nôtres, des voix qui peuvent sembler étrangères et autres. Ce sont pourtant ces figures intérieures, jouant dans le théâtre sacré, qui nous réclament et réclament notre attention. Ces divinités, qui sont diverses facettes de l'âme exprimant ses besoins, nous apportent leurs histoires encore et encore. En les écoutant, peut-être en parlant de nos symptômes et de nos pathologies, nous apprenons l'âme. Nous cultivons l'imagination empathique, et ainsi, nous étendons l'âme dans le monde.
La carte astrologique, comme toutes les cartes, est utilisée à des fins d'orientation. Cela peut nous aider à découvrir ce que nous sommes dans la vie, à trouver notre centre, à prendre nos repères et, peut-être, à reconnaître plus clairement les larges méandres de notre parcours de vie. La carte natale reflète comment nous sommes, comment le dieu / desses jouent dans nos vies. Ce n'est pas la cause de ce que nous avons ou deviendrons. Cela reflète simplement les réalités archétypales à travers lesquelles nous façonnons et sommes façonnées par notre monde. Comme une carte de notre paysage intérieur, une image de l'âme, il est préférable de ne pas utiliser pour prédire des événements concrets de la vie ou de fournir des solutions aux problèmes de la vie. Au contraire, il nous demande d'explorer les divers fantasmes dans lesquels nous sommes engagés et nous conduit peut-être vers une vie profondément enrichie et dotée d'attachements satisfaisants.
Pourtant, les questions se posent. Quels sont les aspects pratiques de cette perspective sentimentale? Comment peut-il être appliqué? N'est-ce pas ce que nous souhaitons tous savoir? Les réponses ne sont pas simples, car la question émerge d'une perspective héroïque. Nous voulons que ce soit un autre projet d'ego musclé que nous puissions cerner, définir, organiser et exécuter. Une approche soulful n'est pas si simple. Il y a beaucoup d'errance et de méandres, de faux départs, de barrages routiers, de cercles qui nous obligent tous à avoir de la patience et de la tolérance pour l'étrange et l'étranger. Nous avons souvent besoin de nous asseoir avec nos cartes et les laisser cuisiner et laisser mijoter à l'intérieur de nous. Il y a un temps pour l'incubation et l'attente, pour couver et ruminer, en laissant l'âme remuer son propre chaudron pendant que nous nous occupons des diverses divinités dans nos vies. C'est ce que la thérapie est pour Hillman et Moore. La thérapie de mot dérive du grec et a à voir avec l'attente, assister et servir le dieu / desses.
Le retour de l'âme à l'astrologie signifie que nous devons perdre la perspective héroïque. Nous pouvons souhaiter reconsidérer la visualisation de la carte comme quelque chose à maîtriser et à manipuler, à résoudre des problèmes ou à utiliser pour la croissance personnelle. Le tableau comme image de l'âme nous a, pas nous. Les besoins de l'ego ne sont pas nécessairement les besoins de l'âme. Le progrès, l'amélioration, l'amélioration et la croissance peuvent avoir peu d'intérêt pour l'âme, appartenant davantage au fantasme du héros. Si nous pouvons, avec nos clients, assister à nos tableaux, les engager vraiment, raconter des histoires sur les figures mythologiques, jouer avec les images qui se présentent - ce sont des activités de fabrication d'âme. Travailler avec des graphiques de cette manière est un processus lent. Beaucoup de clients, perdus dans le fantasme moderne de plus en plus, n'auront pas le temps. Ils veulent les réponses rapides, les paris sûrs, l'effort minimal. Mais la vie est un processus alchimique et avec suffisamment d'attention et d'imagination, nous voyons que le changement et la transformation se produisent d'eux-mêmes. Les clients peuvent être enrichis en commençant où ils sont, plutôt que là où ils veulent être.
En tant qu'astrologue, essayez de parler pour les parties sombres du tableau. N'essayez pas de suggérer aux clients comment ils peuvent changer leur boue ou résoudre leurs problèmes, les trompant ainsi de leur malaise. Aidez-les à trouver l'or enfoui à l'intérieur, pour trouver l'âme dans le symptôme. Nous sommes souvent trop rapides avec nos efforts pour être utiles, soulageant notre propre inquiétude, plutôt que de rester assis dans l'espace avec notre client et de cuisiner avec eux. Il est nécessaire d'examiner notre propre besoin d'aider les autres, nos propres niveaux d'inconfort avec leur détresse.
Retourner l'âme à l'astrologie n'est pas toujours une tâche facile; et ce n'est qu'un mouvement parmi d'autres en utilisant l'astrologie. Il peut, cependant, apporter un niveau plus profond à notre travail. Prenez l'astrologie au sérieux, mais pas littéralement. L'âme bouge à son propre rythme et ne peut être précipitée ou forcée, seulement présentée avec des opportunités pour sa fabrication. Peut-être pourrions-nous considérer la culture de l'imagination comme le but du travail astrologique. Explorez les fantasmes du client - les rêves, les désirs, les souhaits, les désirs, les faiblesses, les échecs et les peurs. Et en faisant cela, cette imagerie du concret, nous concrétisons aussi l'imagination, ramenant l'âme en spirale dans le monde.
Cet article a été publié pour la première fois dans The Mountain Astrologer Magazine, août / sept. Problème 1996. Pour info ou un abonnement, allez à www.mountainastrologer.com
Notes et références:
1. James Hillman, Re-Vision Psychologie, New York: Harper Row, 1975, px
2. Wheelwright E., Héraclite, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1959, p. 58.
3. C. Boer, Marsile Ficin: Le Livre de la Vie, Irving, TX: Publications de printemps, 1980, p. 87.
4. Bradley Kochunas, «Dessiner la lune: une exploration de la psychologie lunaire», Le bulletin d'astrothérapie, Fairfax, CA: L'Association pour la psychologie astrologique, août 1990.
5. Bradley Kochunas, "Reimagining Astrology", Le bulletin d'astrothérapie, Fairfax, CA: L'Association pour la psychologie astrologique, Avril 1989.
6. Rollo May, Le Cri de Mythe, New York: Bantam Doubleday, Dell Publishing Group, 1991, p. 22.
7. H. Corbin, Avicenne et le considérant visionnaire, Irving, TX: Publications de printemps, 1980, p. 8.
© 1996 Bradley W. Kochunas - tous droits réservés
Livre recommandé:
Les dieux du changement: la douleur, la crise et les transits d'Uranus, de Neptune et de Pluton
par Howard Sasportas.
A propos de l'auteur
Bradley W. Kochunas, LPC / CCMHC, est un conseiller clinique agréé avec une certification du conseil en counseling clinique en santé mentale et en counseling en toxicomanie. Il utilise l'astrologie dans son travail avec les clients. Il accueille toute la correspondance. Vous pouvez le contacter à la boîte 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425, ou envoyer un courriel à
