NASA

C'est 1950 et un groupe de scientifiques marchent pour déjeuner dans le décor majestueux des montagnes Rocheuses. Ils sont sur le point d'avoir une conversation qui deviendra une légende scientifique. Les scientifiques sont à l’école de Los Alamos Ranch, site de le projet de Manhattan, où chacun des groupes a récemment joué son rôle dans l’inauguration de l’ère atomique.

Ils rient d'un dessin animé récent dans le New Yorker offrant une explication improbable pour une multitude de poubelles publiques manquantes à travers la ville de New York. La caricature avait dépeint «de petits hommes verts» (avec antenne et sourires sans pitié) ayant volé les bacs, les déchargeant assidûment de leur soucoupe volante.

Au moment où le groupe de scientifiques nucléaires s’assoit pour le déjeuner, dans le réfectoire d’une grande cabane en rondins, l’un des membres de leur groupe rend la conversation plus sérieuse. «Où est donc tout le monde?», Demande-t-il. Ils savent tous qu'il parle - sincèrement - d'extraterrestres.

La question posée par Enrico Fermi et est maintenant connu comme Le paradoxe de Fermi, a des implications paralysantes.

{vembed Y=sNhhvQGsMEc}

Malgré les OVNIS voleurs de poubelles, l’humanité n’a toujours pas trouvé la moindre preuve d’une activité intelligente parmi les étoiles. Pas un exploit de “astro-ingénierie”, Pas de superstructures visibles, pas un empire spatial, pas même une transmission radio. Il a été argumenté que le silence mystérieux du ciel au-dessus puisse nous dire quelque chose d'inquiétant sur le cours futur de notre propre civilisation.

De telles craintes se multiplient. L'année dernière, l'astrophysicien Adam Frank a imploré une audience chez Google que nous voyons le changement climatique - et l'âge géologique nouvellement baptisé de la Anthropocene - dans ce contexte cosmologique. L'Anthropocène fait référence aux effets des activités à forte intensité énergétique de l'humanité sur la Terre. Se pourrait-il que nous ne voyions aucune preuve de civilisations galactiques spatiales, car, en raison de l'épuisement des ressources et de l'effondrement climatique, aucune d'elles n'allait aussi loin? Si oui, pourquoi devrions-nous être différents?

Quelques mois après l'intervention de Frank, en octobre, 2018, le rapport du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat mise à jour sur le réchauffement climatique fait sensation. Il prévoyait un avenir sombre si nous ne décarbonions pas. Et en mai, au milieu des protestations de Extinction Rebellion, un nouveau rapport sur le climat "La vie humaine sur Terre pourrait être en voie de disparition." publier des communiqués de presse à propos d'un astéroïde qui va frapper New York d'ici un mois. Il s’agit bien entendu d’une répétition générale: elle fait partie d’un «test de résistance» conçu pour simuler les réactions à une telle catastrophe. La NASA est évidemment assez inquiète de la perspective d'un tel événement catastrophique - de telles simulations sont coûteuses.

La technologie spatiale Elon Musk a également relayé ses peurs sur l'intelligence artificielle à des audiences YouTube de dizaines de millions. Lui et d’autres craignent que la capacité des systèmes d’intelligence artificielle à se réécrire et à s’améliorer eux-mêmes puisse déclencher un processus de fuite soudaine, ouexplosion de l'intelligence”, Qui nous laissera loin derrière - une surintelligence artificielle n’a même pas besoin d’être intentionnellement malveillante pour nous effacer accidentellement.

{vembed Y=B-Osn1gMNtw}

En 2015, Musc déjà donné aux Le Future of Humanity Institute d'Oxford, dirigé par le transhumaniste Nick Bostrom. Niché dans les flèches médiévales de l'université, l'institut Bostrom examine le destin à long terme de l'humanité et les dangers auxquels nous sommes confrontés à une échelle véritablement cosmique, examiner les risques de choses telles que le climat, les astéroïdes et l'IA. Il se penche également sur des problèmes moins médiatisés. Des expériences de physique destructrice de l'univers, des sursauts gamma, des nanotechnologies consommant des planètes et des supernovae en pleine explosion sont passés sous son regard.

Il semblerait donc que l’humanité soit de plus en plus préoccupée par les signes de son extinction. En tant que communauté mondiale, nous sommes de plus en plus familiarisés avec des avenirs de plus en plus graves. Quelque chose est dans l'air.

Mais cette tendance n’est pas exclusive à l’ère post-atomique: notre préoccupation croissante à propos de l’extinction a une histoire. Nous sommes de plus en plus inquiets pour notre avenir depuis un certain temps maintenant. Ma thèse de doctorat raconte comment cela a commencé. Personne n'a encore raconté cette histoire, mais j'estime qu'elle est importante pour le moment présent.

Je voulais savoir comment des projets en cours, tels que l’Institut pour l’avenir de l’humanité, émergeaient comme des prolongements et la continuation d’un projet en cours d ’« illumination »que nous nous sommes fixés pour la première fois il ya deux siècles. Rappelant que nous avons commencé à prendre soin de notre avenir aide à réaffirmer pourquoi nous devrions continuer à nous soucier de nos jours.

Extinction, il y a 200 années

En 1816, quelque chose était également dans l'air. Il s'agissait d'une couche d'aérosol de sulfate de 100-megaton. Ceinturant la planète, il était constitué de matériaux jetés dans la stratosphère par l’éruption de Mont Tambora, en Indonésie, l’année précédente. C'était l'un des plus grandes éruptions volcaniques depuis que la civilisation a émergé pendant la Holocène.

Le cratère du mont Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Les retombées de Tambora ont presque entièrement balayé le soleil, provoquant une cascade mondiale d’effondrement des récoltes, de famine massive, de flambée de choléra et d’instabilité géopolitique. Et cela a également provoqué les premières représentations fictives populaires de l'extinction humaine. Ceux-ci venaient d'un troupe d'écrivains comme Lord Byron, Mary Shelley ainsi que Percy Shelley.

Le groupe passait des vacances ensemble en Suisse lorsque des orages titanesques, causés par les perturbations climatiques de Tambora, les ont piégés à l'intérieur de leur villa. Ici ils ont discuté les perspectives à long terme de l'humanité.

Clairement inspiré par ces conversations et par le temps infernal de 1816, Byron s'est immédiatement mis au travail sur un poème intituléObscurité”. Il imagine ce qui se passerait si notre soleil mourait:

J'ai fait un rêve qui n'était pas tout à fait un rêve
Le soleil était éteint, et les étoiles
Est-ce que errer darkling dans l'espace éternel
Rayless, et sans chemin, et la terre glacée
Aveuglé et noircissant dans l'air sans lune

Détaillant la stérilisation de notre biosphère qui a suivi, il a fait sensation. Et presque 150 ans plus tard, dans le contexte de l'escalade des tensions liées à la guerre froide, le Bulletin for Atomic Scientists appelé Le poème de Byron pour illustrer la sévérité de l'hiver nucléaire.

Deux ans plus tard, Mary Shelley Frankenstein (peut-être le premier livre sur la biologie synthétique) parle de la possibilité pour le monstre né en laboratoire de se multiplier et d’exterminer Homo sapiens en tant qu'espèce concurrente. Par 1826, Mary a ensuite publié Le dernier homme. Ce fut le premier roman complet sur l'extinction humaine, décrit ici par un agent pathogène pandémique.

Boris Karloff joue le monstre de Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Au-delà de ces fictions spéculatives, d’autres écrivains et penseurs ont déjà évoqué de telles menaces. Samuel Taylor Coleridge, en 1811.Il rêvait, dans ses cahiers de notes personnels, que notre planète était «brûlée par une comète proche et qu’elle continuait de rouler - villes sans hommes, canaux sans rivière, à une profondeur de cinq milles». En 1798, le père de Mary Shelley, le penseur politique William Godwin, interrogé si notre espèce continuerait pour toujours?

Quelques années auparavant, Emmanuel Kant avait proclamé avec pessimisme cette paix mondiale ne peut être réalisée «que dans le vaste cimetière de la race humaine». Il serait, peu de temps après, se soucier de un rejeton descendant de l'humanité devenant plus intelligente et nous repoussant.

Plus tôt encore, dans 1754, le philosophe David Hume avait a déclaré que "L'homme, à égalité avec chaque animal et légume, participera" à l'extinction. Godwin noté que "certains des plus profonds chercheurs" se sont récemment intéressés à "l'extinction de notre espèce".

En 1816, dans le contexte de Les cieux étincelants de Tamboraun article de journal a attiré l'attention sur ce murmure croissant. Il énumère de nombreuses menaces d'extinction. De la réfrigération mondiale aux océans émergents en passant par la conflagration planétaire, il a mis en lumière la nouvelle préoccupation scientifique liée à l'extinction humaine. La «probabilité d’une telle catastrophe augmente chaque jour», note l’article. Non sans chagrin, il a conclu en disant: "Voici donc une fin du monde très rationnelle!"

Avant cela, nous pensions que l'univers était occupé

Donc, si les gens commençaient à s'inquiéter de l'extinction humaine au 18e siècle, où était la notion auparavant? Dans les Écritures, il y a suffisamment d'apocalypse pour durer jusqu'au jour du jugement, à coup sûr. Mais l'extinction n'a rien à voir avec l'apocalypse. Les deux idées sont totalement différentes, voire contradictoires.

Pour commencer, les prophéties apocalyptiques sont conçues pour révéler le sens moral ultime des choses. C'est dans le nom: apocalypse signifie révélation. L’extinction, par contraste direct, ne révèle précisément rien et c’est parce qu’elle prédit plutôt la fin du sens et la morale elle-même - s’il n’ya pas d’humain, il n’ya plus rien qui ait un sens humain.

Et c’est précisément pourquoi l’extinction questions. Le jour du jugement nous permet de nous sentir à l'aise de savoir que, finalement, l'univers est au diapason de ce que nous appelons la «justice». Rien n'était jamais vraiment en jeu. En revanche, l'extinction nous avertit que tout ce qui nous est cher a toujours été mis en péril. En d'autres termes, tout est en jeu.

L’extinction n’était guère discutée avant 1700 en raison d’une hypothèse de base, largement répandue avant les Lumières, selon laquelle il est naturel que la nature du cosmos soit aussi complète que possible. Ceci a conduit les gens à supposer que toutes les autres planètes sont peuplées de “êtres vivants et pensants”Exactement comme nous.

Bien que ce ne soit devenu vraiment un fait largement accepté qu'après Copernic et Kepler aux 16e et 17e siècles, l'idée des mondes pluriels remonte certainement à l'Antiquité, avec des intellectuels d'Épicure à Nicolas de Cusa en les proposant d'être habités avec des formes de vie semblables aux nôtres. Et, dans un cosmos infiniment peuplé d'êtres humanoïdes, de tels êtres - et leurs valeurs - ne peuvent jamais complètement disparaître.

Dans les 1660, Galileo déclaré avec confiance qu’un monde entièrement inhabité ou inhabité est «naturellement impossible» du fait qu’il est «moralement injustifiable». Gottfried Leibniz plus tard prononcé qu'il ne peut tout simplement rien exister de «jachère, stérile ou mort dans l'univers».

Dans le même esprit, le pionnier scientifique Edmond Halley (qui a donné son nom à la célèbre comète) raisonné en 1753 que l'intérieur de notre planète doit également être «habité». Il serait «injuste» de laisser une partie de la nature «inoccupée» par des êtres moraux, a-t-il expliqué.

À peu près au même moment, Halley a fourni la première théorie sur un «événement d'extinction de masse». Il a supposé que les comètes avaient précédemment éliminé des «mondes» entiers d'espèces. Néanmoins, il a également affirmé qu'après chaque cataclysme précédent, "la civilisation humaine avait véritablement réapparu". Et cela se reproduirait. Seulement ça, dit-il pourrait rendre un tel événement moralement justifiable.

Plus tard, dans les 1760, le philosophe Denis Diderot fut assister à un dîner quand on lui a demandé si les humains allaient s'éteindre. Il a répondu «oui», mais a immédiatement nuancé cette affirmation en affirmant qu'après plusieurs millions d'années, «l'animal bipède qui porte le nom d'homme» réévoluerait inévitablement.

C’est ce que le scientifique planétaire contemporain Charles Lineweaver appelle le «Hypothèse de la planète des singes”. Cela fait référence à la présomption malavisée que «l'intelligence humaine» est une caractéristique récurrente de l'évolution cosmique: des biosphères extraterrestres produiront de manière fiable des êtres comme nous. C'est ce qui est derrière le mal dirigé l’hypothèse selon laquelle, si nous devions être éliminés aujourd’hui, quelque chose comme nous reviendra inévitablement demain.

{vembed Y=8lRul_wt6-w}

À l'époque de Diderot, cette hypothèse était quasiment le seul jeu en ville. C’est pourquoi un astronome britannique écrit, dans 1750, que la destruction de notre planète importerait aussi peu que «les jours de naissance ou les morts» ne l’ont fait sur Terre.

C'était la pensée typique à l'époque. Dans la vision du monde qui prévalait, qui consistait à restituer éternellement des humanoïdes dans un univers infiniment peuplé, il n'y avait tout simplement aucune pression ni nécessité de prendre soin de l'avenir. L'extinction humaine ne pouvait tout simplement pas avoir d'importance. C'était banalisé au point d'être impensable.

Pour les mêmes raisons, l'idée du «futur» faisait également défaut. Les gens s'en moquaient tout simplement comme nous le faisons maintenant. Sans l'urgence d'un avenir semé de risques, rien ne l'incitait à s'y intéresser, encore moins à tenter de le prédire et de le devancer.

C’est le démantèlement de tels dogmes, commençant dans les 1700 et croissant dans les 1800, qui a ouvert la voie à l’énonciation du paradoxe de Fermi dans les 1900 et conduit à notre appréciation croissante de notre précarité cosmique aujourd’hui.

Mais ensuite nous avons réalisé que le ciel était silencieux

Afin de vraiment nous soucier de notre position mutable ici, nous avons d'abord dû remarquer que les cieux cosmiques au-dessus de nous sont d'un silence écrasant. Lentement au début, bien que peu après avoir pris de l'ampleur, cette prise de conscience a commencé à se faire sentir à peu près au même moment où Diderot organisait son dîner.

L'un des premiers exemples d'un mode de pensée différent que j'ai trouvé provient de 1750, lorsque le polymatère français Claude-Nicholas Le Cat a écrit une histoire de la Terre. Comme Halley, il a posé les cycles de «ruine et de rénovation» qui sont maintenant bien connus. Contrairement à Halley, il ignorait visiblement si les humains reviendraient après le prochain cataclysme. Un critique choqué a remarqué cela, exigeant savoir si «la Terre sera peuplée de nouveaux habitants». En réponse, l'auteur facétieusement affirmé que nos restes fossiles «satisferaient la curiosité des nouveaux habitants du nouveau monde, s’il y en avait». Le cycle des humanoïdes revenant éternellement se déroulait.

Dans la même veine, l'encyclopédiste français Baron d'Holbach ridiculisé la «conjecture que d'autres planètes, comme la nôtre, sont habitées par des êtres qui nous ressemblent». Il noté que ce dogme - et la croyance connexe selon laquelle le cosmos est intrinsèquement plein de valeur morale - avait longtemps empêché de comprendre que l'espèce humaine pouvait «définitivement» disparaître de l'existence. Par 1830, le philosophe allemand FWJ Schelling a déclaré il est tout à fait naïf de continuer à supposer que «les êtres humanoïdes se trouvent partout et sont la fin ultime».

Et alors, où Galilée avait jadis rejeté l'idée d'un monde mort, l'astronome allemand Wilhelm Olbers proposé en 1802, la ceinture d'astéroïdes Mars-Jupiter constitue en fait les ruines d'une planète brisée. Troublé par cela, Godwin a noté que cela signifierait que le créateur aurait laissé une partie de «sa création» devenir irrémédiablement «inoccupée». Mais les scientifiques étaient Bientôt calculer la force explosive nécessaire pour casser une planète - attribuer des nombres froids où les intuitions morales prévalaient autrefois. Olbers calculé un délai précis pour s'attendre à ce qu'un tel événement se produise sur Terre. Les poètes ont commencé à écrire de “mondes bursten ».

La fragilité cosmique de la vie devenait indéniable. Si la Terre s’éloigne du soleil, l’un des chroniqueurs parisiens de 1780s imaginé cette froideur interstellaire «anéantirait la race humaine et la terre glissant dans l’espace vide présenterait un aspect dépeuplé et stérile». Peu après, le pessimiste italien Giacomo Leopardi envisagé le même scénario. Il a déclaré que, dépourvue de rayonnement solaire, l'humanité «mourrait dans l'obscurité, figée comme un cristal de roche».

Le monde inorganique de Galilée était désormais une possibilité effrayante. La vie, enfin, était devenue cosmiquement délicate. Ironiquement, cette appréciation ne vient pas de fouiller les cieux au-dessus mais de sonder le sol en dessous. Les premiers géologues, au cours des derniers 1700, ont compris que la Terre avait sa propre histoire et que la vie organique n'en faisait pas toujours partie. La biologie n'a même pas été un élément permanent sur Terre - pourquoi devrait-elle l'être ailleurs? Couplée à la preuve scientifique croissante de l'extinction de nombreuses espèces, cela a lentement transformé notre vision de la position cosmologique de la vie à l'aube du 19ème siècle.

Gravure sur cuivre d'un fossile de ptérodactyle découvert par le scientifique italien Cosimo Alessandro Collini dans 1784. Wikimedia Commons

Voir la mort dans les étoiles

Ainsi, lorsque des gens comme Diderot regardaient le cosmos dans les 1750 et voyaient une boîte de Pétri grouillante d'humanoïdes, des écrivains tels que Thomas de Quincey étaient, par 1854, contemplant la nébuleuse d'Orion et rapports qu'ils n'ont vu qu'un gigantesque «crâne» inorganique et son sourire de rictus long d'un an.

L'astronome William Herschel avait déjà, dans 1814, réalisé celui qui regarde dans la galaxie est en train de regarder dans une "sorte de chronomètre". Fermi expliquait cela un siècle après de Quincey, mais les gens avaient déjà l'intuition de la notion de base: regarder dans un espace mort, c'est peut-être simplement regarder dans notre propre avenir.

Premiers dessins de la nébuleuse d'Orion par RS Newall, 1884. © Université de Cambridge, CC BY

Les gens prenaient conscience que l'apparition d'activités intelligentes sur Terre ne devait pas être considérée comme acquise. Ils ont commencé à comprendre que c'était quelque chose de distinct - quelque chose qui se détachait des profondeurs silencieuses de l'espace. Ce n'est qu'en réalisant que ce que nous considérons comme précieux n'est pas la base cosmologique, mais nous avons compris que ces valeurs ne faisaient pas nécessairement partie du monde naturel. Réaliser cela, c'était aussi réaliser qu'ils sont entièrement de notre responsabilité. Et cela, à son tour, nous a appelés aux projets modernes de prédiction, de préemption et de stratégie. C'est ainsi que nous en sommes venus à nous soucier de notre avenir.

Dès que les gens ont commencé à discuter de l'extinction humaine, des mesures préventives possibles ont été suggérées. Bostrom se réfère maintenant à cela comme "macrostratégie". Cependant, dès les 1720, le diplomate français Benoît de Maillet était suggérer gigantesques exploits de la géoingénierie qui pourraient être exploités pour amortir les effets du climat. La notion d'humanité en tant que force géologique existe depuis que nous avons commencé à penser au long terme - ce n'est que récemment que les scientifiques l'ont acceptée et l'ont baptisée "Anthropocène".

{vembed Y=XrgIXVKmcZY}

La technologie nous sauvera-t-elle?

Rapidement, les auteurs ont commencé à imaginer un avenir hautement technologique sur le plan de la protection contre la menace existentielle. Le futurologue excentrique russe Vladimir Odoevskii, écrivant dans les 1830 et les 1840, a imaginé que l’humanité manipule le climat mondial et installe des machines gigantesques pour «repousser» les comètes et autres menaces, par exemple. Cependant, Odoevskii était également profondément conscient du fait que la responsabilité de soi entraîne un risque: le risque d'échec avorté. En conséquence, il a également été le tout premier auteur à proposer la possibilité que l’humanité puisse se détruire avec sa propre technologie.

Reconnaître cette plausibilité, cependant, n’est pas nécessairement une invitation au désespoir. Et ça reste comme ça. Cela montre simplement que nous comprenons que, depuis que nous réalisons que l'univers ne fourmille pas d'humains, nous en sommes venus à comprendre que le destin de l'humanité est entre nos mains. Nous pouvons encore nous révéler inaptes à cette tâche, mais - alors comme maintenant - nous ne pouvons pas être certains de croire que des humains, ou quelque chose comme nous, réapparaîtront inévitablement - ici ou ailleurs.

À partir de la fin des années 1700, l’appréciation de cette réalité a fait boule de neige dans notre tendance actuelle à être balayée par le souci de l’avenir. Les initiatives actuelles, telles que l’Institut de l’avenir de l’humanité de Bostrom, peuvent être considérées comme émergeant de cette vaste et vaste stratégie. édifiant balayage historique. Des exigences actuelles en matière de justice climatique aux rêves de colonisation de l’espace, elles sont toutes des suites et des ramifications d’une tâche tenace que nous nous sommes lancée pour la première fois il ya deux siècles pendant les Lumières, lorsque nous nous sommes rendu compte que, dans un univers autrement silencieux, nous sommes responsables. pour tout le destin de la valeur humaine.

Cela peut être solennel, mais s'inquiéter de l'extinction de l'humanité n'est rien d'autre que de réaliser son obligation de s'efforcer de s'améliorer sans cesse. En effet, depuis les Lumières, nous avons progressivement compris qu'il fallait penser et agir toujours mieux car, faute de quoi, nous ne pourrons peut-être plus jamais penser ou agir. Et cela me semble - du moins à mes yeux - comme une fin du monde très rationnelle.

À propos de l’auteur

Thomas Moynihan, Doctorant, Université d'Oxford

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.