La médecine chinoise et l'Ayurveda sont construits sur plusieurs milliers d'années de systèmes de croyances culturelles et de philosophies. Bien que ces théories de la vie puissent différer dans le ton et la focalisation, il existe des thèmes universels qui se retrouvent dans les racines des deux traditions. Tous deux ont une cosmologie, une théorie constitutionnelle, une théorie des éléments, une science du goût et de l'alimentation et des outils de diagnostic d'observation tels que le diagnostic de la langue et du pouls. Ce qui diffère est la lentille à travers laquelle leurs auteurs ont perçu le monde. Cette lentille a coloré la cosmologie fondamentale de chaque système.

Les deux systèmes sont issus d'une cosmologie primaire qui s'applique à toute la vie - et au-delà de la vie à tout ce qui existe. La cosmologie de chaque système s'applique à la naissance et à la fonction de notre univers, de nos esprits et de nos cellules. La théorie d'origine qui sous-tend la médecine chinoise est taoïste. L'Ayurveda repose en grande partie sur la philosophie Sankya.

Le taoïsme est la philosophie qui sous-tend l'étude et la pratique de systèmes de culture d'énergie tels que le tai-chi, le qi gong et les arts martiaux chinois. La philosophie Sankhya est l’un des principaux systèmes de pensée sous-jacents en Inde. C’est le fondement d’une grande partie de la philosophie et de la pratique du yoga si populaires dans l’Inde et l’Occident.

Philosophie: Qi et Prana

Vous connaissez peut-être le symbole du taiji taoïste. C'est ce cercle mi-blanc, mi-noir avec un point de blanc dans la moitié noire et un point de noir dans la moitié blanche. Le cercle symbolise l'ensemble de l'existence.

La ligne séparant le yin et le yang n'est pas statique; c'est vacillant. Cela symbolise le mouvement. Les deux sont en interaction constante, parfois le yin est dominant, parfois le yang. Le frottement créé par leur interaction est le qi. Le Qi est une chose et tout. C'est une énergie ou une vibration qui anime la vie. Le Qi est ce en quoi tout est fait, comment tout fonctionne, et cela prend beaucoup de formes.

Dans la philosophie Sankhya, le qi (aka chi) est appelé prana. Toutes les choses sont faites de prana, même les objets inanimés, mais quand le prana circule dans sa forme vitale, un être est vivant. On dit que ce prana vital emprunte des voies spécifiques dans le corps, appelées nadis. En médecine chinoise, ces voies sont appelées canaux ou méridiens. Les méridiens et les nadis comportent des points d’intersection le long des voies qui permettent la communication multitissue dans le corps et la communication entre les parties plus profondes du corps et le prana à l’extérieur du corps.

Le Qi ou le prana n'est pas seulement une forme, il ne s'agit pas seulement d'une fonction, ni d'une vitalité, ni d'un communicateur entre les cellules et les esprits et les corps individuels. C'est tout ce qui précède. Tout ce qui existe est lié à tout le reste. Regardez la guérison à distance. C'est fascinant de constater qu'un humain puisse concentrer son intention sur une personne à une distance de quelques kilomètres ou plus et provoquer une réaction de guérison. Prana sait où aller. Une bonne illustration de ceci est l'histoire de l'une de mes premières expériences de Reiki.

Le Qi sait où aller

Alors que je travaillais dans une réserve dans le magasin de métaphysique d'un ami, j'ai rencontré une femme qui était intéressée par la guérison par le Reiki. Elle avait dans la trentaine et m'a dit qu'elle souffrait de douleurs articulaires causées par le lupus systémique. Elle s'assit et aussitôt mes mains furent attirées par son cou.

Maintenant, sachant qu'elle souffrait de douleur systémique, je pensais qu'elle aurait le sentiment de ne pas savoir ce que je faisais si je ne posais pas les mains à divers endroits autour de son corps. J'ai donc travaillé sur d'autres domaines, mais je me sentais toujours attirée par son cou. Je me suis finalement rendu et j'ai amené mes mains là-bas. Je les avais à environ six pouces de son corps, une face à la nuque et une face à la nuque.

J'ai commencé à sentir une brise froide entrer dans la paume de mes mains. . . l'air froid s'intensifiait et c'était tout ce sur quoi je pouvais me concentrer. Je ne savais pas ce que c'était ni quoi faire, alors j'ai juste fait ce qui me semblait juste et je suis resté en place. En une minute environ, il y eut un craquement fort! C'était comme le son d'un bon home run. Nous avons tous les deux sauté et elle a dit: "Je pense que tu viens de guérir mon coup de fouet cervical!" Elle a dit lupus, pas whiplash! Il s'est avéré qu'elle avait eu un accident six mois auparavant et qu'elle avait consulté un chiropraticien plusieurs fois par mois.

Il y a quelques points ici. La première est que je n'ai rien guéri. Elle était au bon endroit au bon moment et son corps a eu la possibilité de se soigner tout seul.

Deuxièmement, en médecine chinoise, nous expliquons comment le froid peut se loger dans le corps et provoquer des modifications pathologiques. Je crois que c'était le cas pour elle et que j'avais vraiment senti le froid quitter son corps.

Enfin, vous n'avez même pas besoin de toucher quelqu'un pour obtenir une réponse de guérison. Le qi sait où aller et quoi faire, nous avons juste besoin d'écouter.

© 2018 par Bridgette Shea.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Healing Arts Press. www.InnerTraditions.com 

Source de l'article

Manuel de médecine chinoise et d'ayurveda: une pratique intégrée des anciennes traditions de guérison
par Bridgette Shea L.Ac. MAcOM

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À propos de l’auteur

Bridgette Shea, L.Ac., MAcOM, est un acupuncteur, praticien en médecine chinoise et éducateur en Ayurveda dont la pratique privée est une intégration de la médecine chinoise et de la médecine ayurvédique. Elle écrit et enseigne des ateliers sur l'Ayurveda, la médecine énergétique et la respiration saine. Visitez son site Web à https://www.bridgetteshea.com/

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