Comment vivre une vie agréable et épanouissante ?

Aristote a abordé cette question pour la première fois dans son Éthique à Nicomaque – c’est sans doute la première fois que quelqu’un dans l’histoire intellectuelle occidentale se concentre sur le sujet en tant que question à part entière.

Il a formulé une réponse téléologique à la question de savoir comment nous devrions vivre. Aristote a proposé, en d’autres termes, une réponse fondée sur une enquête sur notre but ou nos fins (telos) en tant qu'espèce.

Notre objectif, a-t-il soutenu, peut être découvert grâce à une étude de notre essence – les caractéristiques fondamentales de ce que signifie être humain.

Fins et essences

« Chaque compétence et chaque enquête, et de la même manière, chaque action et chaque choix rationnel, sont censés viser un bien » ; Aristote déclare : « Le bien a donc été décrit à juste titre comme ce à quoi tout tend ».

Pour comprendre ce qui est bien, et donc ce que l’on doit faire pour atteindre le bien, nous devons d’abord comprendre quel genre de choses nous sommes. Cela nous permettra de déterminer ce qu’est réellement une bonne ou une mauvaise fonction.

Pour Aristote, il s’agit d’une vérité généralement applicable. Prenez un couteau, par exemple. Il faut d’abord comprendre ce qu’est un couteau afin de déterminer ce qui constituerait sa propre fonction. L’essence d’un couteau est qu’il coupe ; c'est son but. Nous pouvons donc affirmer qu’un couteau émoussé est un mauvais couteau : s’il ne coupe pas bien, il ne parvient pas, dans un sens important, à remplir correctement sa fonction. C’est ainsi que l’essence se rapporte à la fonction, et que l’accomplissement de cette fonction implique une sorte de bonté pour la chose en question.

Bien entendu, déterminer la fonction d’un couteau ou d’un marteau est beaucoup plus facile que de déterminer la fonction d’un couteau ou d’un marteau. Homo sapiens, et donc ce que des vies bonnes et épanouissantes pourraient impliquer pour nous en tant qu'espèce.

Aristote soutient que notre fonction doit aller au-delà de la croissance, de la nutrition et de la reproduction, car les plantes en sont également capables. Notre fonction doit également aller au-delà de la perception, car les animaux non humains en sont capables. Il propose ainsi que notre essence – ce qui nous rend unique – est que les humains soient capables de raisonner.

Ce qu’implique donc une vie humaine bonne et épanouie, c’est « une sorte de vie pratique de la partie qui a de la raison ». C'est le point de départ de l'éthique d'Aristote.

Nous devons apprendre à bien raisonner et développer une sagesse pratique et, en appliquant cette raison à nos décisions et jugements, nous devons apprendre à trouver le juste équilibre entre l’excès et le manque de vertu.

Ce n'est qu'en vivant une vie «d'activité vertueuse conformément à la raison», une vie dans laquelle nous nous épanouissons et remplissons les fonctions qui découlent d'une compréhension et d'une appréciation profondes de ce qui nous définit, que nous pouvons atteindre eudaimonia – le bien humain le plus élevé.

 École d'Athènes – Raphaël (1509). Domaine public

L'existence précède l'essence

La réponse d’Aristote a eu une telle influence qu’elle a façonné le développement des valeurs occidentales pendant des millénaires. Merci aux philosophes et théologiens comme Thomas d'Aquin, son influence durable peut être retracée à travers la période médiévale jusqu'à la Renaissance et jusqu'au siècle des Lumières.

Au siècle des Lumières, les traditions philosophiques et religieuses dominantes, parmi lesquelles l'œuvre d'Aristote, ont été réexaminées à la lumière des nouveaux principes de pensée occidentaux.

À partir du XVIIIe siècle, le siècle des Lumières voit la naissance de la science moderne et avec elle l’adoption du principe nullius dans verba » – littéralement « ne croyez personne sur parole » – qui est devenue la devise du La Royal Society. Il y a eu une prolifération correspondante d’approches laïques pour comprendre la nature de la réalité et, par extension, la manière dont nous devrions vivre notre vie.

L’une des philosophies laïques les plus influentes était l’existentialisme. Au 20ème siècle, Jean-Paul Sartre, figure clé de l’existentialisme, relève le défi de penser le sens de la vie sans recourir à la théologie. Sartre affirmait qu'Aristote, et ceux qui ont suivi ses traces, avaient tout à l'envers.

Les existentialistes nous voient comme vivant nos vies en faisant des choix apparemment sans fin. Nous choisissons ce que nous portons, ce que nous disons, les carrières que nous suivons, ce que nous croyons. Tous ces choix constituent qui nous sommes. Sartre a résumé ce principe dans la formule « l'existence précède l'essence ».

Les existentialistes nous enseignent que nous sommes totalement libres de nous inventer, et donc entièrement responsables des identités que nous choisissons d’adopter. « Le premier effet de l’existentialisme », écrivait Sartre dans son essai de 1946. L'existentialisme est un humanisme, « c’est qu’il met chaque homme en possession de lui-même tel qu’il est et place l’entière responsabilité de son existence sur ses propres épaules ».

Il est crucial pour vivre une vie authentique, diraient les existentialistes, de reconnaître que nous désirons la liberté avant tout. Ils soutiennent que nous ne devrions jamais nier le fait que nous sommes fondamentalement libres. Mais ils reconnaissent également que nous avons tellement de choix quant à ce que nous pouvons être et ce que nous pouvons faire que cela est une source d’angoisse. Cette angoisse est un sentiment ressenti de notre profonde responsabilité.

Les existentialistes mettent en lumière un phénomène important : nous nous convainquons tous, à un moment donné et dans une certaine mesure, que nous sommes « liés par des circonstances extérieures » pour échapper à l’angoisse de notre inéluctable liberté. Croire que nous possédons une essence prédéfinie est l’une de ces circonstances extérieures.

Mais les existentialistes fournissent une série d’autres exemples psychologiquement révélateurs. Sartre raconte l'histoire d'un serveur dans un café à Paris. Il constate que le serveur se déplace un peu trop précisément, un peu trop vite et semble un peu trop désireux d'impressionner. Sartre croit que l'exagération du rôle de serveur par le serveur est un acte – que le serveur se trompe lui-même en se faisant passer pour un serveur.

Ce faisant, affirme Sartre, le serveur nie son moi authentique. Il a plutôt choisi d’assumer l’identité de quelque chose d’autre qu’un être libre et autonome. Son acte révèle qu’il nie sa propre liberté et, en fin de compte, sa propre humanité. Sartre appelle cette condition "mauvaise foi".

Une vie authentique

Contrairement à la conception d'Aristote eudaimonia, les existentialistes considèrent qu’agir authentiquement est le bien le plus élevé. Cela signifie ne jamais agir d’une manière qui nie notre liberté. Lorsque nous faisons un choix, ce choix doit être pleinement le nôtre. Nous n'avons pas d'essence ; nous ne sommes rien d'autre que ce que nous nous fabriquons.

Un jour, Sartre reçoit la visite d'un élève qui lui demande conseil : s'il doit rejoindre les forces françaises et venger la mort de son frère, ou s'il doit rester à la maison et apporter un soutien vital à sa mère. Sartre pensait que l’histoire de la philosophie morale n’était d’aucune utilité dans cette situation. « Vous êtes libre, alors choisissez, répond-il à l'élève, c'est-à-dire inventez ». Le seul choix que l'élève pouvait faire était celui qui lui appartenait authentiquement.

Nous avons tous des sentiments et des questions sur le sens et le but de notre vie, et ce n’est pas aussi simple que de choisir un camp entre les aristotéliciens, les existentialistes ou l’une des autres traditions morales. Dans son essai, Qu'étudier la philosophie, c'est apprendre à mourir (1580), Michel de Montaigne trouve ce qui est peut-être un juste milieu idéal. Il propose que « la préméditation de la mort est la préméditation de la liberté » et que « celui qui a appris à mourir a oublié ce que signifie être un esclave ».

Dans son style de plaisanterie typique, Montaigne conclut : « Je veux que la mort me fasse planter des choux, mais sans penser à lui, et encore moins à ce que mon jardin ne soit pas terminé. »

Peut-être qu’Aristote et les existentialistes pourraient s’accorder sur le fait que c’est simplement en réfléchissant à ces questions – objectifs, liberté, authenticité, mortalité – que nous surmontons le silence de ne jamais nous comprendre nous-mêmes. Etudier la philosophie, c’est, en ce sens, apprendre à vivre.

A propos de l'auteur

Oscar Davis, Fellow autochtone - Professeur adjoint en philosophie et histoire, Université Bond

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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