Tout le monde a connu la culpabilité à un moment ou un autre. En fait, des millions de personnes sont accablées par des sentiments de culpabilité de toutes sortes, en particulier la culpabilité sexuelle. Mais qu'est-ce que la culpabilité? Qu'est-ce, en particulier, la culpabilité sexuelle? D'où est ce que ça vient? En quoi diffère-t-il de la honte? Quel est l'effet de la culpabilité sur nous? Pouvons-nous jamais nous débarrasser complètement de la culpabilité? Devrions-nous même essayer de le faire?
Le mot culpabilité vient du terme anglais gylt, qui désigne une amende pour une infraction. Aujourd'hui, la culpabilité signifie l'état objectif d'avoir mal agi, d'être en violation d'une loi et donc d'être passible d'une peine. Au sens subjectif, la culpabilité représente le sentiment lancinant d'avoir mal agi, d'être coupable. C'est la préoccupation sur la justesse ou la fausseté de son action. Cette préoccupation implique que l'on s'inquiète que l'on puisse être découvert, ou capturé, et par conséquent être châtié de manière appropriée. Cette inquiétude peut se manifester même sans qu'une personne ait commis un acte illicite; la simple intention de le faire suffit parfois à provoquer des sentiments de culpabilité.
Il n'est pas rare que nos sentiments de culpabilité soient tout à fait disproportionnés par rapport à leurs causes et aux conséquences qui en découlent. C'est comme si nous avions un déclencheur de culpabilité inné qui se déclenche à la moindre provocation.
Culpabilité: une émotion normale
Cependant, toute culpabilité n'est pas appropriée et malsaine. La culpabilité, comme la colère ou la jalousie, est une émotion normale. Seuls des sentiments de culpabilité exagérés et persistants sont un signe de névrose. Wayne W. Dyer, dans son livre populaire Vos zones erronées, appelé la culpabilité "le plus inutile de tous les comportements de la zone erronée" et "de loin le plus grand gaspillage d'énergie émotionnelle."
Les psychothérapeutes savent que même les clients qui ne sont pas conscients de sentiments de culpabilité ou qui nient les avoir bientôt découvrent, s'ils sont confrontés à leur inconscient, qu'ils sont en fait assis sur une boîte de culpabilité de Pandore. La culpabilité est apparemment un phénomène universel dans la famille humaine. Quelle que soit la race ou la culture à laquelle nous appartenons, nous sommes tous susceptibles de commettre des erreurs et des erreurs de jugement qui nous mettent en conflit avec les lois, les mœurs ou l'étiquette existantes et peuvent nous faire ressentir des regrets ou des remords. et punition.
Comme vous le verrez bientôt, la culpabilité a des racines encore plus profondes, qui descendent jusque dans la condition humaine elle-même. D'abord, cependant, il est nécessaire de regarder le sentiment de la honte, la deuxième pierre d'achoppement à la plénitude sexuelle et émotionnelle.
La honte: le sentiment d'être indigne
La culpabilité est étroitement liée à la honte, mais elle doit en être distinguée. La culpabilité est le sentiment douloureux résultant de notre conscience que nous avons fait quelque chose de mauvais ou d'indigne. La honte, d'un autre côté, est le sentiment douloureux que nous sommes mauvais ou indignes. L'expression «je pourrais mourir de honte» décrit bien ce sentiment d'abnégation. La distinction entre faire quelque chose d'indigne et être indigne a joué un rôle important dans la littérature récente sur la dépendance et le rétablissement. Dans leur précieux livre Letting Go of Shame, Ronald et Patricia Potter-Efron offrent ces observations explicatives:
Il y a des différences importantes entre la honte et la culpabilité. Premièrement, la honte concerne l'échec d'une personne, alors que la culpabilité indique un échec. Les gens humiliés croient que quelque chose ne va pas avec eux en tant qu'êtres humains, alors que les coupables croient avoir fait quelque chose de mal qui doit être corrigé ...
Une deuxième différence majeure est que les gens honteux sont généralement dérangés par leurs défauts, tandis que les personnes coupables remarquent leurs transgressions ...
La troisième différence entre la honte et la culpabilité est que la personne honteuse craint l'abandon, alors que le coupable craint la punition. La raison pour laquelle la personne honteuse craint l'abandon est qu'il croit qu'il est trop imparfait pour être recherché ou apprécié par les autres ...
La honte peut être plus difficile à guérir que la culpabilité, car il s'agit de la personne plutôt que d'actions spécifiques. La personne honteuse guérit en changeant son concept de soi afin qu'elle acquière un nouveau respect et de la fierté.
Il est facile de voir comment la honte peut découler des sentiments de culpabilité ou de la façon dont elle peut nourrir la culpabilité. Les deux émotions peuvent être comme une porte tournante qui maintient la personne piégée dans une rotation perpétuelle.
Culpabilité sexuelle et honte
L'expérience de la culpabilité et de la honte est particulièrement prononcée, sinon omniprésente, dans le domaine de la sexualité. Pas un peu d'hommes et de femmes se sentent coupables du sexe lui-même; ils pensent que le sexe est sale ou inhumain. Ils évitent de faire l'amour, ou s'ils ont des rapports sexuels, c'est sous la forme d'une rencontre hâtive dans l'obscurité en portant un pyjama et une chemise de nuit. De telles personnes ne parlent jamais de sexe ou de leur souffrance. Leur paranoïa sexuelle et leur frustration se répercutent sur leur vie conjugale et familiale ainsi que sur toutes leurs autres relations et activités. Cette disposition sexuellement négative est particulièrement importante dans les milieux fondamentalistes religieux.
Nonobstant la révolution sexuelle, nous, Occidentaux, subissons encore le reflux des siècles de répression sexuelle sous l'Église chrétienne. Alex Comfort, un médecin qui était l'un des moteurs de la révolution sexuelle, a commenté:
Quel que soit le christianisme qui ait contribué à la croissance de notre culture dans d'autres domaines, il semble indéniable que, dans la morale et la pratique sexuelles, son influence a été moins saine que celle des autres religions du monde.
Le confort a également observé que le «fait d'avoir fait du sexe dans un« problème »est la principale réalisation négative de la chrétienté». Nous ne devons pas être anti-chrétiens pour être d'accord avec cette affirmation. Certains des meilleurs défenseurs du christianisme ont réprimandé les attitudes trop négatives du sexe de l'héritage chrétien.
Le déni du corps
Lorsque nous examinons de plus près la vision chrétienne du sexe, nous trouvons au fond un déni obstiné ou un dénigrement de l'existence corporelle. Le corps - ou la chair - est considéré comme l'ennemi de l'esprit. Kenneth Leech, un prêtre anglican, a cette critique passionnée:
C'est par la chair que le salut vient. Et pourtant, dans la spiritualité chrétienne et la vie chrétienne, il y a tant de négation de la chair, de mépris de la chair, de dévaluation de la chair. Il est centré sur la tête, pesant, éteignant la vie, dépourvu de passion. . . .
Selon le modèle chrétien classique, le corps est intrinsèquement impur et est donc hostile à la vie religieuse ou spirituelle. Cette vision de l'incarnation a causé un immense traumatisme parmi les chrétiens, et elle continue de le faire. Nous sommes censés nous sentir coupables et avoir honte de notre corps. Nous sommes censés nous sentir particulièrement coupables et avoir honte de nos organes sexuels et de leurs fonctions. Et bien des gens, bien qu'ils puissent rejeter consciemment le puritanisme, ont inconsciemment accepté ce message négatif qui nous vient à travers les siècles du platonisme, du gnosticisme, du christianisme et enfin de la philosophie dualiste de Descartes sur laquelle est bâti tout notre édifice scientifique .
En tant qu'historien et critique social, Morris Berman a fait valoir dans son étude à couper le souffle Venir à nos sens, nous avons perdu nos corps en Occident. Nous sommes en grande partie déconnectés de la réalité somatique authentique. Il y a une conspiration effrayante du silence à propos des processus corporels, y compris la mort. Parce que nous sommes «hors du corps», nous cherchons à nous fonder sur des substituts - satisfaction secondaire - comme le succès, la réputation, la carrière, l'image de soi et l'argent, ainsi que les sports de spectateurs, le nationalisme et la guerre .
Mais ces substituts n'offrent aucun accomplissement ultime, et par conséquent, comme le note Berman, «notre défaite se manifeste dans notre corps: nous« nous soutenons », pour ainsi dire, ou nous effondrons dans une posture d'effondrement». Bien que nous ne tenions pas compte de notre propre réalité somatique, nous sommes paradoxalement préoccupés par le corps et à quoi il ressemble. Nous cherchons à l'améliorer par le maquillage, les vêtements fins, les coiffures, la chirurgie plastique, les déodorants, les aliments santé, les vitamines et le jogging.
Notre peur du corps s'exprime dans notre irrévérence pour la nature en général, que nous avons tendance à exploiter et à utiliser comme dépotoir pour les rejets de notre civilisation consumériste. Comme le mouvement féministe l'a clairement montré, la même aliénation du corps est également évidente dans notre mépris pour le genre féminin, qui symbolise la nature et l'incarnation. Le corps de corrélation: nature: femme: la sexualité est un aperçu contemporain très important. À moins que nous en soyons pleinement conscients et de ses nombreuses implications, nous ne pouvons pas comprendre notre monde postmoderne et le défi qui nous attend, tant au niveau personnel que sociétal.
Culpabilité, honte et extase
"La honte dévore l'âme", écrit le théoricien social Victor J.Seidler. La culpabilité gronde aussi à notre être. La culpabilité et la honte annulent notre créativité native et l'exubérance de la vie. Les gens qui sont chroniquement coupables ont tendance à marcher dans des «trous noirs». Leur vision de la vie est sombre. Ils sont les plaignants, les blamers et les échecs. Ils absorbent les énergies des autres mais échouent à projeter et partager les leurs. Ils sont mal équipés pour les rigueurs d'une vie consacrée à la croissance personnelle, qui exige beaucoup de confiance en soi, de volonté, de courage et, par-dessus tout, l'intention de changer et de grandir.
La psychanalyse nous a donné une vision plutôt sombre mais essentiellement correcte de notre civilisation occidentale en tant que modèle géant produisant des millions de consciences coupables et honteuses. Comme Sigmund Freud l'a proposé dans son ouvrage classique Civilization and Its Discontents, la civilisation conspire pour nous rendre inauthentiques et anti-extatiques. Selon Freud, nous sommes motivés individuellement par le besoin de bonheur, le principe du plaisir, tandis que la civilisation cherche perpétuellement à diriger ce besoin par des voies acceptables. Ainsi, nous finissons par choisir la sécurité plutôt que l'expression de soi et la liberté. Freud a spéculé que peut-être toute l'humanité est névrosée sur ce point.
En raison de notre attitude ambivalente envers l'incarnation, nous sommes enclins à convertir notre quête innée du bonheur en ce que nous pourrions appeler le principe amusant. Pour être sûr, le plaisir est aussi loin du bonheur que le voyeurisme est de l'intimité sexuelle réelle. Comme l'a noté le psychanalyste Alexander Lowen:
Pour l'observateur occasionnel, il semblerait que l'Amérique soit une terre de plaisir. Ses gens semblent vouloir passer un bon moment. Ils passent beaucoup de temps libre et d'argent à la poursuite du plaisir ...
La question se pose naturellement: les Américains apprécient-ils vraiment leur vie? La plupart des observateurs sérieux de la scène actuelle croient que la réponse est non. Ils sentent que l'obsession du plaisir trahit une absence de plaisir [ou de bonheur].
Dans son «ethnographie passionnée» intitulée Culture Against Man, l'anthropologue Jules Henry a souligné que le plaisir est une façon de rester en vie dans une culture truffée d'ennui. Commentant ses compatriotes américains, Henry remarqua:
Le plaisir, dans sa forme américaine plutôt unique, est une résolution sombre. Quand l'étranger observe à quel point nous semblons nous amuser, il a raison; nous sommes aussi déterminés à la poursuite du plaisir que le voyageur errant dans le désert à propos de la recherche de l'eau, et pour les mêmes raisons.
Henry a eu tort de supposer que cette quête sinistre de l'amusement est uniquement américaine - les chercheurs de plaisir font également partie intégrante d'autres sociétés postindustrielles. Il avait aussi tort de suggérer que le plaisir est «un saboteur clownestre minant le système même que l'amusement était censé maintenir». Au contraire, l'amusement soutient le statu quo. C'est simplement une soupape de sécurité pour les frustrations refoulées de ceux qui vivent dans une société compétitive comme la nôtre.
Nous pouvons considérer la vie ordinaire comme l'habitude de vivre au-dessous de notre potentiel humain, au-dessous de notre capacité à expérimenter le bonheur authentique, même l'extase. Le psychologue Robert A. Johnson a fait ces commentaires pertinents dans son best-seller Ecstasy:
C'est une grande tragédie de la société occidentale contemporaine que nous ayons pratiquement perdu la capacité d'expérimenter le pouvoir transformateur de l'extase et de la joie. Cette perte affecte tous les aspects de nos vies. Nous cherchons l'extase partout, et pour un moment nous pouvons penser que nous l'avons trouvé. Mais, à un niveau très profond, nous restons insatisfaits.
Nous restons insatisfaits parce que, dans l'ensemble, nous ne percevons plus la nature du bonheur. Nous le confondons avec des giclées de plaisir ou, plus exactement, avec un plaisir machinal, qu'il s'agisse de friction génitale, d'ingestion d'alcool ou de voyeurisme télévisé.
Évitement de la félicité
Une forme dans laquelle nous exprimons et perpétuons notre «maladie» personnelle et sociétale est notre attachement aux sensations génitales, en particulier l'orgasme. Par l'orgasme, nous cherchons à ponctuer la monotonie de notre vie tout en réduisant la tension nerveuse.
La dépendance sexuelle réelle, comme la nicotine, l'alcool ou la toxicomanie, est simplement une version plus exagérée et donc plus évidente de cette même disposition de base pour se contenter de sensations courtes du système nerveux plutôt que d'une transmutation pénétrante de nous-mêmes qui nous amène à la plus grande réalité et remplit notre corps-esprit de la béatitude "qui dépasse toute compréhension". Le toxicomane, observe le philosophe culturel Jean Gebser, "essaie de démentir sa propre nature avec des éléments qui lui sont étrangers".
La dépendance sexuelle prend plusieurs formes et formes, qui ont été présentées par la psychothérapeute Anne Wilson-Schaef dans son livre Échappatoire à l'intimité. À une extrémité du spectre de comportement addictif décrit par Wilson-Schaef est "Molly", qui est décrit comme une anorexique sexuelle. Elle était la typique "allumeuse pudique", qui aimait paraître sexy et pensait sans cesse au sexe mais avait peur du sexe et des hommes. Elle a d'abord dû accepter sa co-dépendance avant de pouvoir reconnaître sa propre dépendance sexuelle.
Ensuite, Wilson-Schaef a présenté le cas de "Julian", dont l'addiction aux fantasmes sexuels menaçait de détruire son mariage et sa famille. Puis il y a "Leslie", un masturbateur invétéré qui a pris de plus en plus de risques avec son habitude secrète jusqu'à ce qu'elle commence à vivre pour l'orgasme suivant dans une situation socialement ou physiquement risquée. À l'autre extrémité du spectre du comportement, il y a la violence sexuelle - du viol à l'inceste, en passant par le molestage d'enfants et le sadomasochisme.
La dépendance sexuelle est un moyen spécial d'éviter le bonheur ou l'extase. Il remplace le plaisir local ou le frisson instantané pour le bonheur durable.
La quête de la transcendance
La civilisation a toujours cherché à inhiber et à réguler notre vie instinctive, et elle a entouré le sexe et l'agression d'une grande variété de restrictions et d'interdictions sévères, appelées tabous. Par conséquent, la civilisation a été un terreau pour les sentiments de culpabilité omniprésents. Freud mérite d'être reconnu pour nous avoir fait prendre conscience de nos sentiments de culpabilité omniprésents et pour avoir exposé certains mécanismes derrière eux.
Cependant, avec le recul des cinq dernières décennies ou plus, nous devons maintenant reconnaître que le modèle de Freud sur l'être humain était malheureusement déficient. Il devait encore trop à l'idéologie matérialiste du XIXe siècle, qui interprétait le corps-esprit comme une machine. Une vision plus pénétrante est aujourd'hui épousée par la psychologie transpersonnelle. Cette jeune discipline soutient que sous notre quête du plaisir ou du plaisir éphémère se cache un profond désir de réaliser notre potentiel extatique. Mais réaliser l'extase signifie transcender la banalité. En fait, cela signifie transcender toutes les expériences conditionnées par l'espace-temps - donc transpersonnelles, ce qui signifie «au-delà du personnel» ou au-delà du sens limité de l'identité.
Cela nous amène à considérer le thème profond de ce que les traditions religieuses appellent l'esprit ou la dimension spirituelle de l'existence. L'esprit se réfère à cet aspect de la vie humaine qui participe à la réalité plus large qui s'appelle Dieu, Déesse, Divin, Absolu, Tao, Shunya, Brahman ou Atman.
Le mot chinois tao signifie «chemin» et représente la chose ultime, ou processus, qui inclut tous les processus ou réalités visibles et invisibles, mais ne s'y limite pas. Le terme bouddhiste sanscrit shunyaBrahman vient de la racine brih, qui signifie «grandir, se développer». C'est ce qui est infiniment grand et tout compris - le fond transcendantal de l'univers. Le terme sanskrit atman signifie «soi» et désigne le sujet ultime, ou le soi transcendantal, caché au plus profond de la personnalité humaine, qui est infinie et intemporelle. signifie "vide" et se réfère à la réalité ultime dans la mesure où elle est dépourvue de toutes les caractéristiques et est donc finalement incompréhensible pour l'esprit humain fini. Le mot sanskrit
Le Divin, ou la réalité ultime, est intrinsèquement sacré. C'est-à-dire, il est mis à part de la vie humaine conventionnelle et de nos présomptions ordinaires sur l'existence, et cela nous remplit de crainte. Le Divin a été diversement envisagé comme le Créateur du monde (comme dans le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam) ou comme le fondement même ou l'essence de l'univers (comme dans le Taoïsme, l'Hindouisme et certaines écoles du Bouddhisme).
Nous avons peur du sacré tout comme nous avons peur du plaisir profond ou de la béatitude, parce qu'ils menacent tous de miner notre identité familière, qui est la personnalité de l'ego, notre sens d'être un corps-esprit limité et particulier.
Le moi, pourrait-on dire, est le principal substitut d'Atman. Il est responsable de tous les substituts subséquents, qui sont ensuite expérimentés en relation avec ce centre artificiel de la subjectivité. En d'autres termes, le moi est responsable de notre expérience particulière de la réalité: nous expérimentons la réalité comme extérieure à nous-mêmes; nous objectivons la vie comme un événement séparé. Nous objectivons notre propre corps et le séparons ainsi de la personne que nous estimons être.
Au fur et à mesure que nous grandissons, nos pulsions deviennent plus raffinées et nous nous détournons de notre poursuite de tel ou tel substitut Atman, jusqu'à ce que l'impulsion spirituelle se présente dans sa pureté et que le projet Atman vienne pleinement dans le sien. C'est alors seulement que nous commençons à apprécier la transcendance extatique, ou l'illumination spirituelle, au-dessus de toutes les satisfactions momentanées. C'est alors seulement que nous réalisons pleinement que nous sommes le corps et que le corps n'est pas extérieur à nous-mêmes ou séparé du reste du monde. L'extase est la réalisation de l'interdépendance essentielle de toute existence.
Du malaise sexuel à la perte du sacré
En dernière analyse, notre malaise sexuel s'avère être un problème spirituel. Nous nous éprouvons en désaccord avec l'univers en général, aliéné de ce que les théologiens ont appelé le fondement de l'être. À bien des égards, nous avons perdu de vue le sacré. Nos vies sont marquées par un désaccord malheureux entre le sacré et le profane.
Il y a, cependant, une conscience croissante dans notre civilisation occidentale que pour guérir notre psychisme et notre société malade, nous devons réparer cette violation multiple. En particulier, nous devons renouer avec le sacré.
Heureusement, le sacré s'avère être un pouvoir envahissant dans l'univers qui ne peut pas être facilement ignoré. Soudainement - parfois aux moments les plus étranges - il y a une percée momentanée lorsque la dimension spirituelle ou sacrée de l'existence se manifeste à nous. Nous écoutons peut-être une sonate de Beethoven, nous soignons notre jardin, nous promenons dans le désert ou nous faisons l'amour avec passion. En cet instant, nous sommes guéris au cœur de notre être. Il y a de la joie, du bonheur, de la félicité, de l'extase.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Inner Traditions Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Source de l'article:
SLa sexualité acred: l'esprit érotique dans les grandes religions du monde
par Georg Feuerstein, Ph.D.
Ce livre examine l'histoire de la sexualité en tant qu'acte sacramentel. Malgré les récentes libéralisations sexuelles de notre culture, l'intimité sexuelle reste souvent insatisfaisante. Georg Feuerstein enseigne que l'accomplissement auquel nous aspirons dans nos vies sexuelles ne peut être atteint qu'une fois que nous avons exploré les profondeurs spirituelles de nos natures érotiques.
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À propos de l’auteur
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 mai 1947-25 août 2012) est l'auteur de plus de trente livres , y compris The Yoga Tradition, The Philosophy of Classical Yoga, Holy Madness, Tantra: The Path of Ecstasy, and Lucid Waking. Il était le président-fondateur du Yoga Research and Education Center. Pour lire plus de ses écrits, visitez: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
