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Dans un sens réel, toute vie est interdépendante. Tous sont pris dans un réseau de mutualité incontournable ... Tout ce qui touche directement un individu, affecte tous indirectement ... Telle est la structure interdépendante de la réalité.  - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Au cours du mouvement de défense des droits civils des États-Unis dans les 1950 et les 1960, Martin Luther King Jr. a expliqué avec éloquence comment, lorsqu'un segment de la société est opprimé, toute la société est appauvrie. Cette notion radicale nous demande de sortir de la perspective limitée de nos loyautés tribales - ce qui peut limiter notre empathie et notre préoccupation à un groupe restreint de personnes comme nous - et nous faire plutôt sentir notre humanité partagée. Il nous demande de nous considérer non seulement comme des individus, des familles et des nations distinctes, mais également comme des communautés interdépendantes et interdépendantes partageant un même monde. Lorsque nous faisons cela, la compassion et les soins sont plus probablement des résultats naturels.

Cela dit, il est naturel et sain pour les communautés marginalisées confrontées à la discrimination de s'identifier à celles qui partagent leur identité (quelle que soit leur identité) et de rechercher la sécurité et le refuge au sein de cette communauté. Comme l'a expliqué le Dr King, le défi pour tous est de faire les deux: prendre soin de sa propre «tribu» tout en reconnaissant notre humanité commune.

S'étendant pour inclure toute l'humanité

Étendre sa capacité d'inclusion à l'ensemble de l'humanité n'est pas une tâche facile, ni pour les individus, ni pour les communautés, ni pour les nations. Par exemple, au cours des dernières années, de nombreux pays ont eu du mal à faire face à l'augmentation de l'immigration, en particulier de ceux qui fuyaient la guerre dans leur pays d'origine. Partout en Europe, les réfugiés des guerres en Syrie, en Irak et en Afghanistan ont cherché protection, acceptation et aide à établir une nouvelle vie sur un sol étranger.

Les débats nationaux sur l'opportunité d'autoriser les immigrants et la manière de les traiter reflètent la manière dont les gens caractérisent notre humanité commune. Certains ouvrent leurs maisons aux réfugiés, leur fournissant nourriture et abri, illustrant ainsi l'expression de réciprocité du Dr. King. D'autres empêcheraient les immigrants d'entrer et qualifieraient ces personnes de différentes, problématiques, voire dangereuses pour le tissu de leur nation.

Fait intéressant, quand on regarde l’histoire, la plupart des nations ont été formées, du moins en partie, par des migrations de personnes qui ne sont pas différentes de celles qui se produisent aujourd’hui. Cependant, ces problèmes sociaux complexes sont enracinés dans un dilemme fondamental auquel chacun de nous est confronté: le sens de la séparation ou de la connexité qui définit notre vie individuelle, notre vision du monde, nos convictions politiques et nos actions sociales.

Notre patrimoine évolutif a également une incidence sur ces questions, ce qui nous a incités à rechercher la différence plutôt que de percevoir une similitude. Nous sommes programmés pour nous orienter vers notre groupe: notre famille, notre tribu et notre peuple. Avec une prise de conscience, nous pouvons prendre conscience de la manière dont cette perspective peut alimenter des préjugés et des préjugés inconscients.

Découper la réalité en dualités

En outre, notre cerveau crée une illusion perceptuelle de séparation, à laquelle nous avons tendance à croire la plupart du temps. Nous nous considérons comme des individus séparés et nous découpons la réalité en dualités: ceci et cela, soi et les autres, nous et eux.

Cette perception erronée alimente un sentiment de déconnexion. Nous pouvons regarder à travers une mer de gens dans une rue animée de la ville ou à une fête et nous sentir seuls, isolés, comme si nous existions séparément des autres et même de la vie. Un arbre semble n'avoir rien à voir avec nous, mais il contribue à créer l'oxygène que nous respirons. Les nuages ​​au-dessus semblent lointains et sans rapport, mais l'eau qu'ils libèrent nous aide à nous soutenir.

Ainsi, lorsque nous examinons profondément, nous pouvons voir à travers cette illusion cognitive et découvrir à quel point tout est intimement lié. Nous pouvons aller au-delà de notre perception limitée, comme l'écrit Einstein:

«Un être humain fait partie de l'ensemble, appelé par nous« Univers »; une partie limitée dans le temps et l'espace. Il expérimente lui-même, ses pensées et ses sentiments, quelque chose de séparé du reste - une sorte d'illusion d'optique de sa conscience. "

L'enseignant de pleine conscience vietnamien Thich Nhat Hanh l'a décrit de la même manière lorsqu'il demandait aux étudiants ce qu'ils voyaient lorsqu'il tenait un bout de papier en l'air. Ils disent bien sûr qu'ils voient du papier. Il répond qu'ils voient aussi la pluie, les forêts, le soleil, l'oxygène et les cycles de la lune. Tout est interconnecté.

Lorsque nous pensons être séparés, nous sommes plus susceptibles de souffrir parce que nous nous sentons seuls, isolés et dépassés par l'ampleur des problèmes du monde. Lorsque nous comprenons notre lien avec toute vie, nous sentons à quel point nous sommes enracinés dans la structure du monde.

De ce point de vue, rien de ce que nous faisons n’est négligeable. Nous réalisons que nous faisons partie d'un tout, quelque chose de beaucoup plus grand que notre petit ego séparé. Nos vies sont intrinsèquement liées à la vie de tous les autres, et s'attaquer aux problèmes de société et mondiaux fait partie de la façon dont nous prenons soin de nos propres vies, et vice versa. Nos actions peuvent affecter beaucoup plus que nos propres vies car nous sommes tous dans le même bateau. En 1955, lorsque Rosa Parks s'est désobéie au civil en étant assise dans la partie blanche d'un bus isolé, elle était assise seule, mais elle faisait partie du mouvement plus vaste des droits civils, qui exigeait l'inclusion, l'acceptation et l'égalité des droits, pas la séparation.

Les mouvements de justice sociale sont enracinés dans des interconnexions. Ils proposent que ce ne soit pas suffisant pour que certains réussissent aux dépens des autres; toute la société doit s'épanouir. Cela était particulièrement vrai pour le mouvement Occupy qui s’est élevé en 2011 pour manifester contre les inégalités sociales et économiques.

La séparation est une illusion

Un autre exemple frappant de la façon dont la séparation est une illusion est l’écologie. Le changement climatique et les catastrophes écologiques grandissantes sur la planète menacent toutes les personnes et toutes les espèces. Ces problèmes révèlent notre relation intime quotidienne. Les combustibles fossiles brûlés dans l'hémisphère nord créent des conditions atmosphériques qui fondent les inlandsis en Antarctique, augmentent le niveau de la mer en Méditerranée et menacent les îles de l'océan Pacifique. Les économies du monde sont également liées: une crise de l'économie japonaise peut affecter la vie des producteurs de soja chiliens et des communautés de pêcheurs islandais.

Homo sapiens étaient autrefois entièrement tribales. Dans son livre SapiensYuval Noah Harari décrit comment, en tant qu’espèce, nous avons évolué au sein de petites bandes de chasseurs-cueilleurs errants, d’une taille maximale de personnes 150. Nous avons survécu en réagissant aux menaces et aux opportunités immédiates en évoluant avec les saisons.

Aujourd'hui, on peut dire que toutes les personnes vivent dans un village planétaire, connecté par la technologie, les transports et la communication. Nous sommes profondément interdépendants: les problèmes locaux sont le reflet de problèmes mondiaux et des solutions locales peuvent être envisagées avec des conséquences d'une portée considérable.

Essentiellement, les circonstances mondiales nous demandent maintenant de nous réveiller à une réalité pour laquelle nous n'avons pas été conçus par l'évolution. Les populations du monde entier sont invitées à voir au-delà des préoccupations immédiates d’eux-mêmes et de leur pays et au-delà du calendrier limité de leur propre vie pour inclure d’innombrables générations futures. La question pour notre espèce est de savoir si nous pouvons nous adapter à temps pour réagir assez rapidement à la crise imminente à laquelle tout le monde est confronté.

Il est temps que l'humanité se réunisse

L'humanité a prouvé qu'elle pouvait s'unir pour répondre efficacement aux problèmes mondiaux. Par exemple, dans 1987, le trou croissant dans la couche d’ozone causé par les CFC (et d’autres produits chimiques) a été efficacement contrecarré par l’adoption du pionnier Protocole de Montréal, qui interdisait ces produits chimiques dans le monde entier.

Une telle vision et action collective est à nouveau nécessaire pour résoudre le défi encore plus grand du changement climatique. Cela nécessite une action radicale de la part de tous les pays, qu’ils ressentent ou non actuellement les conséquences du réchauffement de la planète.

L’accord de Paris sous la houlette de l’ONU 2016 était une tentative d’action collective, mais jusqu’à présent, cela n’a pas suffi pour avoir un impact significatif sur le réchauffement de l’atmosphère. Essentiellement, le savoir-faire technologique existe. la volonté politique, l'urgence et la capacité de voir au-delà de nos préoccupations immédiates ne le sont pas. Au moins pas encore.

Que les humains, les entités politiques et les entreprises puissent résoudre de tels problèmes mondiaux dépend de notre capacité à créer collectivement une vision qui nous relie, non seulement à la communauté mondiale au sens large, mais également aux générations futures. L'humanité n'a pas encore réussi à prendre en compte un laps de temps aussi long. Le temps nous dira si nous pouvons le faire maintenant.

La prison de la conscience individualisée

Comprendre la prison de notre conscience individualisée et les limites de notre perspective tribaliste peut nous pousser vers un large point de vue. Pour illustrer comment la sensibilisation peut contribuer à cela, je souhaite partager une lettre que Jared, un étudiant en méditation, m'a envoyée. Il a écrit:

"J'étais au milieu d'une retraite de méditation de trois mois à Tassajara, un monastère zen du centre de la Californie. Alors que je méditais pour la sixième ou la septième heure un jour, une nouvelle prise de conscience changeante apparut en moi. Je réalisai que Je n'étais pas ce que j'avais toujours pensé être, je n'étais pas la vedette de mon propre drame shakespearien. J'étais en réalité tout le monde et tout dans l'univers entier. Pour essayer d'être encore plus précis, je partagerai un peu de sagesse du fondateur. Dogen Zenji, de mon école de zen, a déclaré: "La vérité est que vous ne l'êtes pas. C'est vous." En d'autres termes, ce qui est devenu clair, ce n'est pas que je suis l'univers, mais que l'univers est moi.

"À cette époque, les Etats-Unis bombardaient l'Irak, la déforestation était effrénée, et on estime que des êtres humains envoient chaque jour environ 200 espèces différentes. Je pense à tout cela et même plus, et je pleure. Je n'ai pas la des mots pour exprimer à quel point il était triste de constater à quel point la souffrance est née de l’illusion que nous sommes déconnectés les uns des autres et de la Terre.

"Quand la méditation s'est terminée, j'ai jeté un coup d'œil autour des autres pratiquants. C'était comme si j'étais la main gauche et qu'ils étaient la main droite du même corps. Et de la même manière, la main gauche tend vers la main droite sans hésiter si il a besoin d’aide, quand j’ai senti leur douleur émotionnelle et celle de leurs corps endoloris, l’amour jaillissait de moi, j’aurais fait n'importe quoi pour eux. jour et âge: Lorsque nous prenons conscience de qui nous sommes vraiment, notre amour se déchaîne. "

Les seules solutions sont communes

En fin de compte, alors que notre planète est en crise écologique et que les populations du monde entier souffrent de pauvreté, de guerre et d’inégalités, les seules solutions sont communes. Il ne peut plus y avoir de «groupe de sortie», car ce qui affecte une partie de la planète affecte toutes les autres. La pollution en est un exemple évident, mais l'immigration en est un autre. Si tous les lieux valorisaient les environnements sains et la justice sociale, il n’y aurait peut-être pas de mouvements massifs de personnes d’un lieu à un autre.

Nous n’avons qu’une petite planète et tout le monde doit aller quelque part. Si nous ne réalisons pas à quel point nous sommes interdépendants les uns sur les autres et sur cette planète, nous nous noierons littéralement sous l’augmentation du niveau des mers, ce qui franchira le mur que nous érigeons pour empêcher les gens de rentrer.

Lors d'une réunion avec Joanna Macy, une universitaire et une aînée du mouvement écologiste, sur la façon dont nous devrions réagir à la crise écologique pressante, elle a souligné combien il est essentiel que les personnes n'agissent pas seules. Elle a déclaré qu'il est essentiel de s'engager avec les autres dans un objectif commun. Elle a ajouté qu'il importait plus que les gens travaillent ensemble, s'engagent et se soutiennent les uns les autres, que de réussir un projet en particulier.

Ne rien faire mène à l'aliénation, au désespoir et à un engourdissement. Agir en collaboration signifie avoir des effets positifs sur le monde et sur nous-mêmes, car nous érodons le sens corrosif de la séparation qui est à la base de tant de nos problèmes.

ENTRAINE TOI: Développer l'interconnexion

Pour percevoir l'interconnexion, il faut un changement cognitif, ainsi qu'un mouvement, une ouverture ou une expansion du cœur. Nous avons tendance à percevoir les choses à la valeur nominale, à ne voir que ce qui se trouve immédiatement devant nous, et nous manquons donc souvent de la connexion plus profonde. Cela est particulièrement vrai lorsque nous considérons l'impact écologique de nos actions et de nos choix.

Dans cette contemplation, considérez les activités quotidiennes simples de votre vie: conduire votre voiture, prendre un bain, jouer au golf, prendre l'avion pour le travail, manger des plats exotiques dans des restaurants, acheter des produits d'autres pays. Puis réfléchissez à toutes les causes et conséquences de ces actions simples. À chaque activité, réfléchis à tous les impacts qu’elles ont, y compris les ressources, les autres créatures et la planète.

Par exemple, si vous aimez prendre de longs bains chauds, réfléchissez à l’origine de votre eau, à l’énergie nécessaire pour la transporter et la chauffer, ainsi qu’à son impact sur l’environnement. De même, si vous aimez manger des fraises toute l’année, considérez la distance que ces fruits doivent parcourir et leur impact écologique. Si vous conduisez une voiture, considérez les usines qui fabriquent cette voiture, les personnes travaillant sur la chaîne de production, le gaz qu’elle consomme, la pollution qu’elle cause, les activités qu’elle autorise, les routes qu’elle nécessite, les conséquences pour la santé humaine, etc. sur.

De la même manière, réfléchissez à l'effet lorsque vous décidez de prendre une soupe aux lentilles pour le déjeuner plutôt qu'un hamburger. Ce choix simple, suivi chaque jour par des millions de personnes dans le monde entier, affecte les niveaux de méthane, la déforestation et des vies précieuses.

Tout est connecté. Chaque action a une conséquence. Tout ce que nous faisons affecte les autres, la Terre et ses ressources limitées. La prise de conscience de ces liens nous aide à ne pas les prendre pour acquis.

Cette réflexion ne vise pas à favoriser le jugement ou la culpabilité. Chaque connexion ou impact n'est pas négatif. Mais chaque action que nous entreprenons est tissée dans une tapisserie interconnectée qui inclut littéralement chaque être sur la terre.

Les environnementalistes nous rappellent que si tout le monde vivait au même niveau de vie que les Nord-Américains, il faudrait plusieurs planètes pour gérer la demande de ressources. Pendant que vous réfléchissez, observez ce qui se passe dans votre cœur et dans votre esprit et, tout au long de votre journée, continuez de réfléchir à la manière dont vous agissez et vivez votre vie et votre bien-être, y compris le vôtre.

© 2019 par Mark Coleman. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Bibliothèque du Nouveau Monde. http://www.newworldlibrary.com

Source de l'article

De la souffrance à la paix: la vraie promesse de la pleine conscience
par Mark Coleman

Mark Coleman, qui a étudié et enseigné la méditation de la pleine conscience pendant des décennies, s’appuie sur ses connaissances pour clarifier ce que signifie vraiment la pleine conscience, mais aussi pour révéler la profondeur et le potentiel de cette discipline ancienne. Alliant des applications contemporaines aux pratiques en usage depuis des millénaires, son approche nous permet de nous engager et de transformer le stress inévitable et la douleur de la vie, afin de découvrir une paix véritable - dans le corps, le cœur, l'esprit et le monde. (Également disponible en édition Kindle.)

À propos de l’auteur

Mark Coleman est professeur principal de méditation au Spirit Rock Meditation Center, dans le nord de la Californie, entraîneur exécutif et fondateur du Mindfulness Institute, qui offre une formation à la pleine conscience aux organisations du monde entier. Il a dirigé des retraites de méditation Insight depuis 1997, à la fois au Spirit Rock Meditation Center, où il est basé, et à travers les États-Unis, l'Europe et l'Inde. Il enseigne également des retraites de contemplation pour les leaders environnementaux. Il développe actuellement un programme de conseil en milieu sauvage et une formation d'un an sur le travail de méditation en milieu sauvage. Il peut être atteint à http://www.markcoleman.org.

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