En tant que bouddhiste passionné par l'engagement social et politique, je suis fasciné par la pertinence contemporaine de l'enseignement bouddhiste. Le Bouddha ne parlait pas beaucoup du mal, mais il parlait souvent des trois racines du mal ou «trois poisons» de la cupidité, de la mauvaise volonté et de l'illusion. Quand ce que nous faisons est motivé par ces poisons, le résultat inévitable est dukkha: "Souffrance", mais pas seulement souffrir au niveau de chaque individu.

Toutes les institutions sont l'image miroir des motivations qui les font fonctionner. Alors, quand la politique et l'économie sont basées sur les pires aspects de la nature humaine, le résultat inévitable sont des sociétés criblées d'inégalité et de violence.

Rien de moins que la transformation radicale est appelé pour

L'accent bouddhiste sur la motivation apporte un éclairage nouveau sur les questions clés de notre époque: la destruction de l'environnement, l'exploitation des êtres humains et l'utilisation de la tromperie pour réprimer la dissidence et le débat. Si la cupidité institutionnalisée, la mauvaise volonté et l'illusion sont à l'origine de ces problèmes, une transformation radicale s'impose. Rien de moins fera l'affaire. Notre cadeau système économique institutionnalise la cupidité; notre dépendance à militarisme institutionnalise la mauvaise volonté; et le médias d'entreprise institutionnaliser l'illusion.

Si la cupidité est définie comme «ne pas en avoir assez», cela s'applique aussi collectivement: les entreprises ne sont jamais assez importantes ou rentables, leur valeur d'action n'est jamais assez élevée et notre PNB n'est jamais assez important. En fait, nous ne pouvons pas imaginer ce que "assez grand" pourrait être. Construit dans ces systèmes est la croyance qu'ils doivent continuer à croître, sinon ils vont s'effondrer. Mais pourquoi est-ce PLUS toujours mieux s'il ne peut jamais être assez?

Qui est responsable de cette fixation collective sur la croissance? Nous participons tous d'une manière ou d'une autre, en tant qu'employés, consommateurs, investisseurs et retraités. Le problème est que nous prenons rarement la responsabilité personnelle des résultats qui sont collectifs: toute prise de conscience de ce qui se passe tend à être diffusée dans l'anonymat impersonnel du processus économique plus large.

Les systèmes économiques, punitifs et militaires ont des motivations intrinsèques basées sur «plus»

Considérons le marché boursier, haut temple du système économique. D'un côté, plusieurs millions d'investisseurs, pour la plupart anonymes et indifférents aux détails des sociétés dans lesquelles ils investissent, à l'exception de leur rentabilité et du prix de leurs actions. S'ils investissent dans des fonds communs de placement, les investisseurs savent rarement où leur argent est investi de toute façon.

De l'autre côté du marché, les désirs et les attentes de ces millions d'investisseurs se transforment en une pression incessante pour la croissance et la rentabilité accrue à laquelle tout PDG doit répondre, de préférence en maximisant les résultats à court terme. Même si le PDG d'une grande entreprise transnationale veut réduire l'impact de l'entreprise sur le changement climatique, par exemple, toute action à l'échelle nécessaire menacera les profits des entreprises, et ils perdront leur emploi. Les sociétés sont légalement affrétées de sorte que leur première responsabilité ne soit pas envers leurs employés ou leurs clients, ni envers les membres des sociétés dans lesquelles elles opèrent, ni envers les écosystèmes de la terre, mais envers leurs actionnaires qui, à quelques exceptions près retours sur leur investissement.

En bref, notre système économique a ses propres motivations intrinsèques basées sur la cupidité.

C'est pareil avec la mauvaise volonté. Un exemple de mauvaise volonté au travail est le système juridique punitif des États-Unis, qui incarcère un grand nombre de personnes, surtout ceux qui ont de faibles revenus et les personnes de couleur. Les criminels à col blanc finissent rarement en prison, au moins pour très longtemps.

Un exemple encore plus frappant est notre obsession pour les dépenses militaires et l'arsenalisation de la sécurité. Mesurées par le pouvoir de ses forces armées et les ressources qui leur sont consacrées, les États-Unis sont la société la plus militarisée de l'histoire du monde. Chaque année aux Etats-Unis, autant d'argent est dépensé pour les forces armées comme dans les six ou sept plus grandes économies combinées. Dans 2011, les dépenses militaires américaines étaient plus de $ 718 milliards. La nécessité de se «défendre» exige apparemment bien plus de installations 700 militaires à l'étranger, et plus de 900 à la maison.

Pas étonnant qu'il reste si peu d'argent pour l'éducation, la santé et les services sociaux

Pour justifier cette dépense colossale, l'armée a besoin d'un ennemi. La fin de la guerre froide a éliminé l'ennemi traditionnel des États-Unis, mais la «guerre contre le terrorisme» l'a remplacée par une autre. C'est déjà de loin la guerre la plus longue de l'histoire des États-Unis, et elle pourrait ne jamais prendre fin. L'utilisation de drones pour assassiner des terroristes présumés, ainsi que toute autre personne qui se trouve à proximité, assure la production d'une réserve fiable de personnes en colère qui ont de bonnes raisons de détester les États-Unis. Si le terrorisme est la guerre des pauvres et désemparés, alors la guerre est le terrorisme des riches.

Qu'en est-il du troisième des trois poisons, ou de l'illusion? "Le Bouddha" signifie littéralement "celui qui est éveillé", ce qui implique que le reste d'entre nous ne soit pas éveillé. Chacun d'entre nous vit à l'intérieur de notre propre bulle de délires, qui déforme nos perceptions et nos attentes. Les pratiquants bouddhistes sont familiers avec ce problème, pourtant nous vivons tous à l'intérieur d'une plus grande bulle qui détermine comment nous comprenons le monde et nous-mêmes collectivement. L'institution la plus responsable pour façonner notre sens collectif de soi est les médias, qui sont devenus une sorte de «système nerveux international».

Le monde n'a pas besoin d'être tel qu'il est; Il y a d'autres possibilités

La démocratie véritable exige une presse indépendante et militante, afin d'exposer les abus et animer le débat. Dans le processus de devenir méga-entreprises, cependant, les grands médias ont abandonné tous, mais le prétexte d'objectivité.

Comme ils sont des institutions à but lucratif dont la ligne de fond est basé sur les revenus publicitaires, leur principale préoccupation est de faire tout ce qu'il faut pour maximiser les profits. Il est pas dans leur intérêt à la question de la prise en main de la consommation elle-même.

Un élément important de toute éducation digne de ce nom est de réaliser que beaucoup de choses que nous pensons naturelles et inévitables (et qui devraient donc être acceptées) sont en fait conditionnées, et peuvent donc être changées.

Le monde n'a pas besoin d'être tel qu'il est; il y a d'autres possibilités. Le rôle actuel des médias est d'exclure ces possibilités en limitant la conscience publique et la discussion dans des limites étroites.

Les États-Unis et la plupart des autres pays sont dominés par des élites de pouvoir composées de gouvernements et de grandes entreprises, y compris les principaux médias. Les gens se déplacent de façon transparente entre ces institutions, parce qu'il y a peu de différences dans leurs visions du monde ou leurs objectifs - expansion, croissance et contrôle. La politique reste "l'ombre portée par les grandes entreprises sur la société" John Dewey une fois mis.

Pris dans le Web collectif de l'illusion

Le rôle des médias dans cette alliance impie est de «normaliser» cette situation, afin que les membres du public l'acceptent et continuent à jouer les rôles qui leur sont demandés, en particulier la production frénétique et la consommation qui sont nécessaires pour maintenir l'économie croissance.

Il est important de réaliser que nous ne sommes pas manipulés par un groupe habile de gens puissants qui bénéficient de ce processus. Au contraire, nous sommes manipulés par un trompé groupe de personnes puissantes qui bénéficient matériellement, mais sont également victimes de leur propre propagande.

Ne réalisant pas que leur propre bien-être dépend du bien-être des autres, ils sont également pris dans le réseau collectif de l'illusion.

En satiriste viennois Karl Kraus une fois dit: "Comment les guerres commencent-elles? Les politiciens disent des mensonges aux journalistes, puis croient ce qu'ils lisent dans les journaux. "Il en va de même pour les fantasmes partagés sur la nécessité du consumérisme et de la croissance économique perpétuelle, et le déni d'une éco-catastrophe imminente.

Si le Bouddha a raison, la cupidité, la mauvaise volonté et l'illusion sont les causes de notre souffrance; et s'il est vrai qu'ils ont été institutionnalisés dans tous nos systèmes, alors ce sont des sujets d'inquiétude profonde et urgente.

L'éveil à la nature de ces poisons institutionnels est tout aussi important que l'éveil individuel qui est au cœur de l'enseignement bouddhiste. En fait, les deux sont inséparables.

* Sous-titres par InnerSelf

Cet article a paru sur OpenDemocracy

À propos de l’auteur

David Robert Loy est professeur, écrivain et professeur de Zen dans la tradition Sanbo Kyodan du bouddhisme zen japonais. Il se concentre principalement sur la rencontre entre le bouddhisme et la modernité et s'intéresse particulièrement aux questions sociales et écologiques. Ses essais et livres sont disponibles sur son site internet: www.davidloy.org

Livre recommandé:

L'argent, le sexe, la guerre, Karma: Notes pour une révolution bouddhiste
par David R. Loy.

David Loy est devenu l'un des plus puissants défenseurs de la vision du monde bouddhiste, expliquant comme personne d'autre sa capacité à transformer le paysage sociopolitique du monde moderne. Dans Argent, Sexe, Guerre, Karma, il offre des présentations claires et même choquantes d'agrafes bouddhistes souvent méconnues - le fonctionnement du karma, la nature de soi, les causes des problèmes tant au niveau individuel que sociétal - et les vraies raisons de notre sens collectif de «jamais assez». "Que ce soit le temps, l'argent, le sexe, la sécurité ... même la guerre. La «révolution bouddhiste» de David n'est rien de moins qu'un changement radical dans la manière dont nous pouvons aborder nos vies, notre planète, les illusions collectives qui imprègnent notre langue, notre culture et même notre spiritualité.

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