Dans mon intérêt croissant pour les sans-abri, je suis venu à croire que les personnes vivant dans la rue ont beaucoup à nous offrir: des vues profondes glané que nous traitons nos expériences avec eux. Bien qu'ils ne sont pas intentionnellement nos enseignants et la plupart n'ont probablement pas conscience de l'aperçu de la vie qu'ils offrent, ils peuvent nous offrir une compréhension profonde de la vie. Sans le savoir, tout simplement par leur position difficile, ils remplissent une fonction vitale. Ils ne peuvent pas l'intention d'être nos professeurs, mais les pauvres de nous accorder un point de vue unique sur la vie nous ne pouvons pas trouver ailleurs.

Qu'est-ce qu'ils peuvent nous apprendre? Ils nous rappellent de l'impermanence de cette existence et la façon dont nous sommes attachés à ce qui passe. Nous avons tellement, et lorsqu'ils sont confrontés avec des gens qui n'ont rien - qui sont vulnérables, impuissants, démunis et - que nous recevons de leur aide pour surmonter la peur et l'insécurité. Les pauvres disposent de ce pouvoir - le pouvoir de la vérité elle-même. Quand nous répondre par l'amour au lieu de la peur, quand on ne les ignorez pas, mais au lieu de les voir et de considérer leur état, n'est-on pas rappelé de notre fragilité ultime propre et hésitation comme des êtres dans ce monde?

Craindre la perte de la sécurité de base

Bien sûr, nous craignons la perte de sécurité de base - la condition Représenter sans-abri. C'est une perte forcée de l'attachement, un nonpossessiveness qu'ils n'ont pas le choix, au moins au début. Chaque moment de vie d'une personne rue est repris à la survie, et nous devenons la clé de cette poursuite. Leur situation d'être dépouillé de tout est trop douloureuse pour la plupart d'entre nous à regarder. Nous préférons de beaucoup se cacher dans les ombres d'un bonheur discutable, dans notre abondance confortable. Chaque fois que nous voyons une personne rue, ces insécurités et craintes de surface, comme les esprits dans la nuit.

Les sans-abri, tout à fait inconsciemment, d'attirer notre attention à notre nature saisir, comment nous sommes toujours à la poursuite d'acquisition de choses de plus en plus, de pouvoir et de position, de la propriété et de l'argent. Si nous ne pouvons nous empêcher de succomber à notre faiblesse naturelle et de la peur en se détournant, ils nous obligent à réfléchir sur notre position. Ils ont également nous obliger à voir l'iniquité flagrante de la société. Plus fondamentalement encore, ils prouvent la vérité de l'Evangile, qui nous dit que les gens sont plus importants que l'argent et des biens. Ils nous permettent de comprendre comment nous poursuivons follement des choses qui sont inutiles si nous ne parvenons pas dans les voies de la compassion, l'amour, la bonté et la miséricorde. Les pauvres, par leur présence silencieuse dans les rues et ailleurs, sans cesse nous appeler à réfléchir sur nos priorités.

Leur appauvrissement nous rappelle finalement notre propre pauvreté d'existence et de temps, que cette vie est éphémère, peu importe combien nous l'embellissons de richesse. Quand nous sommes séparés de tous les biens de ce monde, nous ne sommes pas différents de nos frères et sœurs sans foyer. Même sans égalité économique, sociale et éducative, il existe une égalité existentielle inéluctable entre nous tous.

À la fin de 1980s, l'Inde tragiquement appauvrie m'a inspiré à réfléchir sur ce qui était vraiment essentiel dans ma vie. Ces pauvres âmes - pauvres économiquement, bien que riches culturellement, spirituellement et humainement - m'ont enseigné une leçon profonde, que je n'ai jamais oubliée. Les pauvres sans abri sont partout sur le sous-continent, et j'ai remarqué dans la grande majorité d'entre eux que, bien que démunis et ne possédant rien, ils étaient heureux et sereins au delà de la compréhension, une sérénité liée à leur foi, pas leur pauvreté! Ils m'ont appris que l'on a très peu besoin d'être heureux, que le bonheur est une qualité spirituelle qui n'a absolument rien à voir avec la richesse et les possessions. Cette leçon critique est, bien sûr, universellement valable.

Deux principes vitaux: la simplicité et le partage

La pauvreté écrasante et de l'itinérance autour du globe demande de nous tous une nouvelle direction, celle fondée sur la justice économique, sociale, politique et même pour tout le monde. Mais cette justice a une réalité très personnelle pour nous, et pas seulement un problème politique ou social, qui repose sur deux principes essentiels: la simplicité et le partage.

Les principes de partage et de simplicité sont inspirés par la compassion aimante, la bonté, la miséricorde, et une sensibilité très raffiné qui nous permet de voir leur nécessité. Cette sensibilité est le don, la grâce en effet, de la vie spirituelle. Les plus de six milliards de membres de la famille humaine qui habitent actuellement la terre, comme tous ceux qui nous ont précédés et tous ceux qui viendront après, font partie d'une communauté solidaire de la sensibilité et la vie. Cette réalité crie à notre sens de la justice, nous inspirer pour s'opposer à la pauvreté et l'itinérance.

Nous, êtres humains, avons une responsabilité universelle

Le dalaï-lama observe souvent que nous, êtres humains ont une responsabilité universelle pour la terre et toutes ses souffrances. La vérité de cette idée je me rends compte de plus en plus dans les profondeurs de ma propre conscience. Nous avons tous la tâche de vivre une vie plus simple qui permet des ressources soient disponibles et distribués plus équitablement. La simplicité est synonyme de prendre juste ce qu'il faut et rien de plus. Elle se traduit par vivre avec beaucoup moins, de sorte que tout le monde aura quelque chose. Il nécessite un processus de réduction de désirs et soigneusement identifier les besoins légitimes.

Si nous changeons notre façon de vivre, si nous simplifions réellement notre existence à notre époque et autour du monde, alors il sera vraiment possible de partager les uns avec les autres. Le partage sensible nous conduit à discerner les besoins des autres chaque fois que nous les rencontrons. En tant qu'êtres sensibles supérieurs, nous sommes destinés à partager avec les autres. Bien que nous puissions reconnaître notre tendance biologique fondamentale à horde et nous battre pour notre survie, cette tendance fondamentale n'est pas ce qui nous rend humains - surmonter cette tendance est. Malheureusement, la plupart des gens ne réalisent pas la vérité simplement à cause de leur conditionnement social, ce qui les empêche de prendre conscience de leur responsabilité d'agir avec compassion tout le temps, quelle que soit la situation.

En partageant et en simplifiant nos vies, nous pouvons rétablir l'équilibre du système hérité de nos prédécesseurs. Nous pouvons remplacer notre culture égoïste par une culture compatissante qui tient compte de la réalité interdépendante à laquelle nous faisons tous partie.

Gens de la rue nous présenter à la fois un problème et une opportunité: un problème en termes de dimensions immenses de cette tragédie, et une opportunité en termes de possibilité de développement de notre bonté innée d'amour pour eux. Tant que nous ignorons les sans-abri ou d'appliquer une solution Band-Aid aux symptômes d'un trouble beaucoup plus grande dans notre monde, le problème va croître et finalement devenir hors de contrôle. La réalité de l'itinérance nous avertit de la nécessité de transformer l'ensemble du système mondial, pour construire une nouvelle civilisation dans laquelle cette terrible agonie de tant n'existe plus.

Vers une solution permanente: une civilisation avec le coeur

Une véritable solution à ce mal social massif nécessitera un nouvel ordre de la civilisation - une civilisation avec un cœur, une compassion, de bonté, d'amour et miséricordieux universelle ordre social. Dans le capitalisme du temps devra être transformé, et ce qui va se passer que les gens de plus en plus se réveiller à la réalité plus profonde dont nous sommes tous membres égaux. Les dirigeants d'entreprise, les employés et les actionnaires ont tous la capacité d'un tel réveil. C'est seulement une question de temps - si nous avons le leadership nécessaire. Notre leadership, en particulier en ce qui concerne le problème des sans-abri, a besoin d'un type particulier de l'orientation, celle de nos communautés spirituelles elles-mêmes.

Nous devons avoir un effort mobilisé impliquant toutes les églises, synagogues, mosquées et temples - toutes les communautés des grandes religions du monde. Nos chefs spirituels sont en mesure de concentrer les esprits des masses sur la grande tragédie de l'itinérance. Tout comme Martin Luther King Jr., avec l'aide des églises, a été en mesure de coordonner le mouvement des droits civiques, nos leaders spirituels peuvent mettre la situation des sans-abri au premier plan.

Nos chefs spirituels sont capables d'apporter un nouveau sens de conscience à l'imagination populaire sur la gravité de cette crise, en inspirant un changement de direction pour notre société. Ce qui a été fait dans les 1960 et les 1970 pour les droits civils peut être fait à notre époque pour le sans-abrisme et d'autres formes de pauvreté.

L'éveil aux horribles inégalités

En tant que moine, un mystique dans le monde, la poursuite de ma pratique spirituelle chaque jour, je l'ai réveillé à l'iniquité horrible dans les souffrances des personnes sans-abri que j'ai connus depuis si longtemps. J'ai réalisé qu'il n'est pas bon selon une approche souvent inégale de fournir des abris et des soupes populaires. Nous devons faire appel à quelque chose de beaucoup plus ambitieux pour transformer ce problème. Nous pouvons créer un tel monde, mais elle exige volonté et la détermination, il ne sera pas le fruit du hasard, sans la perspicacité, le leadership et la mobilisation d'un mouvement.

Contemplatifs, les mystiques, et monastiques sont par nature contre-culturel. Ils sont en contact, par le désir, la vision et l'expérience, avec quelque chose d'ultime. Leur compréhension de la réalité et la valeur provient de la Source. Leurs perceptions et d'estimation de la société, du monde, toujours les mettre en conflit avec les illusions du monde, ou plus précisément avec les illusions la plupart des gens sur eux-mêmes divertir, de leurs désirs, et des agendas cachés.

Être un agent de changement, de réforme

Un moine ou contemplatif mystique dans le courant dominant de la société est un agent de changement, de réforme. Il a une vision d'un monde humain animé par les meilleures qualités dont nous sommes capables, un monde où la compassion est vivante, où l'amour prend le pas sur l'indifférence, la gentillesse sur la négligence et la miséricorde sur l'oppression. Les mystiques au sein de la société sont une source de réforme radicale, radicale dans le sens originel de la racine latine radex, qui signifie aller à la racine.

La réforme que j'ai à l'esprit est la plus radicale de toutes: la disparition éventuelle de l'égoïsme culturel et économique, et leur remplacement par le partage, l'attention compatissante, la bonté et la considération miséricordieuse de tous. Dans un monde aussi nouveau, les gens de la rue trouveront un vrai foyer et les occasions de cultiver eux-mêmes et leurs dons donnés par Dieu, permettant ainsi à leur précieuse inné de briller.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Bibliothèque du Nouveau Monde, Novato, Californie. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Source de l'article

Un moine dans le monde: cultiver une vie spirituelle
par Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale explore les sujets du monde réel de l'amitié; le temps, le travail et l'argent; le problème et l'opportunité des sans-abri; une compréhension contemplative de la souffrance; la lutte pour promouvoir le changement personnel et social; ainsi que le rôle de l'église et de la nature dans la construction de la compréhension spirituelle.

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À propos de l’auteur

Frère Wayne Teasdale était un moine laïc qui combinait les traditions du christianisme et de l'hindouisme à la manière du sannyasa chrétien. Activiste et enseignant dans la construction d'un terrain d'entente entre les religions, il a siégé au conseil d'administration du Parlement des religions du monde. En tant que membre du Dialogue interreligieux monastique, il a contribué à la rédaction de leur Déclaration universelle sur la non-violence. Il a été professeur auxiliaire à l'Université DePaul, au Columbia College, au Catholic Theological Union et coordinateur du Bede Griffiths International Trust. Il est l'auteur de Le Mystic Heartet Un moine dans le monde. Il était titulaire d'une maîtrise en philosophie du St. Joseph College et d'un doctorat. en théologie de l'Université Fordham. Wayne est décédé en octobre 2004. Visitez ce site de NDN Collective pour plus d'informations sur sa vie et ses enseignements.

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