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Les éléments de la conscience englobent la connaissance consciente, la capacité de lire les cœurs, d'être une présence de guérison, d'amour et de compassion, située dans le Maintenant. Ils englobent également la sagesse pratique dans chaque situation, la capacité d'élargir la perspective, d'affirmer les autres et de promouvoir le dialogue et la compréhension mutuelle.
La conscience, en tant que conscience accrue et sensibilité accrue envers les autres, nous permet d'accepter plus de réalité que beaucoup ne peuvent le faire. Mais si la prise de conscience peut être écrasante, dans la plupart des cas, une personne avec une conscience subtile devient un être qui guérit, qui aime et qui fait preuve de compassion. Il ou elle cherche toujours des moyens de répondre aux autres et d'apaiser la souffrance. Une personne qui marche avec conscience dégage une confiance qui inspire et attire les autres qui voient. Une présence traverse la personne consciente, une grâce et une humilité, une sainteté et un amour. Les gens qui sont vraiment conscients communiquent la profondeur de leur conscience intérieure, leur proximité à Dieu, ou à l'Esprit, à travers leur présence et leurs actions.
Plus important encore, cette prise de conscience se situe toujours dans le présent, dans l'intégrité du moment présent avec toutes ses opportunités et ses défis. J'ai entendu une fois l'écrivain trappiste et l'abbé Basil Pennington parler de la vie de l'ermite. Vers la fin de son discours, il a soudainement laissé échapper: «Dieu est maintenant, tout le reste est péché! Il essayait probablement d'attirer notre attention, mais il a dit quelque chose de très important: que tout ce qui est important se passe maintenant. Dieu est maintenant. Le Divin embrassera maintenant; s'attarder sur le passé ou l'avenir manque le point. Nous devons cultiver notre conscience du Maintenant, et la conscience de ce Maintenant est l'intersection, en fin de compte, de la verticale et de l'horizontale.
Dans son ouvrage classique The Power of Now, l'écrivain et professeur Eckhart Tolle insiste dans les moindres détails sur la réalité totale du Maintenant. Il a clairement vu que comprendre le Maintenant est la clé de la réalisation spirituelle et de l'illumination:
Avez-vous déjà expérimenté, fait, pensé ou senti quelque chose en dehors du Maintenant? Pensez-vous que vous le ferez jamais? Est-il possible que quelque chose arrive ou soit en dehors du Maintenant? La réponse est évidente, n'est-ce pas? Rien n'est jamais arrivé dans le passé; C'est arrivé dans le Maintenant. Rien ne se passera jamais dans le futur; Cela arrivera dans le Maintenant. Ce que vous considérez comme le passé est une trace de mémoire, stockée dans l'esprit, d'un ancien Maintenant. Lorsque vous vous souvenez du passé, vous réactivez une trace mémoire - et vous le faites maintenant. Le futur est un Maintenant imaginé, une projection de l'esprit. Quand le futur vient, il vient comme le maintenant. Quand vous pensez à l'avenir, vous le faites maintenant. Le passé et l'avenir n'ont évidemment pas de réalité propre. De même que la lune n'a pas de lumière propre, mais qu'elle ne peut que refléter la lumière du soleil, le passé et l'avenir ne sont que de pâles reflets de la lumière, du pouvoir et de la réalité du présent éternel. Leur réalité est "empruntée" au Maintenant.
Tout comme toute réalité est médiatisée par la conscience, tout le temps existe dans le Maintenant. Ceci maintenant, cependant, n'existe que dans la conscience, dans la conscience vaste et éternelle du Divin lui-même.
Sagesse
Un autre élément de la conscience est la sagesse. Dans sa dimension horizontale, la sagesse signifie la connaissance de ce qui est bon, nécessaire et approprié. C'est avant tout connaître la vérité de chaque situation que l'on rencontre. Salomon appliqua sa célèbre sagesse au cas difficile des deux femmes qui réclamaient le même enfant; le roi devait décider qui disait la vérité. Il ordonna que le bébé soit coupé en deux, sachant que la vraie mère préfèrerait abandonner l'enfant plutôt que de subir des dommages de quelque façon que ce soit.
Quand Jésus a rencontré la femme accusée d'adultère, les scribes et les pharisiens ont voulu le piéger. La loi mosaïque exigeait qu'une lapidation d'une femme adultère soit lapidée, et ils voulaient qu'il la lapide. Jésus connaissait intuitivement le cours sage, ce qui était vraiment juste et compatissant. "Que celui d'entre vous qui est innocent soit le premier à lui jeter une pierre", at-il dit. "Quand ils l'ont entendu, ils s'en sont allés un par un."
Le Christ et Salomon possédaient tous deux la perspective et la sagesse nécessaires pour comprendre les situations dans lesquelles ils se trouvaient. Salomon possédait une profonde connaissance de la nature humaine. Le Christ juxtapose la loi mosaïque aux péchés privés de la foule. Il savait qu'ils étaient tous coupables et ainsi était capable de réveiller la honte des truands.
De la même manière, les bouddhistes comme Thich Nhat Hanh appellent à une perspective plus large lorsqu'ils suggèrent que nous cherchions la motivation de quelqu'un dans une situation de confrontation. Quand nous élargissons notre perspective pour inclure la compréhension des motivations réelles derrière les actes haineux ou agaçants, nous réalisons qu'au fond nous avons de la compassion même pour ceux que nous pensons que nous méprisons. La personne spirituellement consciente est profondément en accord avec la présence du Divin dans chaque rencontre avec les autres.
Des gens sagement conscients, comme ceux du mouvement interreligieux, construisent des ponts entre les communautés. Ils favorisent le dialogue, l'amitié et la compréhension mutuelle. Ils comprennent que ces activités brisent les murs qui nous séparent depuis des millénaires. Toujours à la recherche d'un terrain d'entente, les sages cherchent des occasions de converser à travers les frontières de la différence. Bien qu'ils restent conscients des différences entre les religions et les cultures du monde, ils recherchent des lieux de collaboration, construisant des habitudes de coopération. La conscience, dans ce contexte, est la réalisation que ce qui nous unit est plus important, et en fait plus substantiel, que ce qui nous divise. Préserver les relations entre les religions, les nations, les cultures, les communautés et les familles sert toujours le bien supérieur.
Un dialogue continu est essentiel dans ce processus de préservation des relations. Dans l'échange de connaissances, les relations augmentent la possibilité de sensibilisation chez les participants. Comme l'a si souvent remarqué le Dalaï Lama, «le vrai dialogue n'est possible qu'entre amis», car les amis sont naturellement ouverts les uns aux autres. C'est pourquoi nous devons, en cultivant la conscience, trouver un terrain d'entente.
La conscience divine
Le Divin est la sensibilité pure, la conscience infinie, la conscience cosmique et un cœur illimité qui est sage au-delà de la compréhension. [Le coeur divin, Wayne Teasdale] Le Divin possède également une intelligence infinie - non pas du type froid et analytique, mais du cœur chaleureux. Dieu est le coeur total. L'amour est la seule motivation de l'Esprit. Rien ne peut dépasser l'amour en priorité, la réalité la plus complète. Nous avons peu de compréhension de ce genre d'amour; notre expérience de l'amour humain est tellement limitée, à la fois dans le temps et dans l'expérience, par rapport à l'Amour Divin, qui ne connaît pas de telles limites; c'est illimité, créatif, sage, saint et humoristique. Il répond toujours, nous donne toujours en fonction de notre nature et de nos capacités.
Dieu est aussi une Lumière illimitée dans toutes les directions, un aperçu trouvé dans la plupart des traditions spirituelles. L'ésotérisme tibétain en parle comme de la claire lumière du vide, que nous rencontrons à la fin de nos vies. La tradition chrétienne dit: "Dieu est lumière en qui il n'y a pas d'obscurité". [1 John 1: 5] Ce n'est pas simplement une métaphore. Le scientifique Peter Russell, dans son livre De la science à Dieu, voit une connexion directe entre la lumière et la conscience, les identifiant avec Dieu. Le Divin est littéralement la lumière aussi.
Le Divin est aussi une immobilité sans limites, l'immobilité que nous pouvons toucher dans la méditation, lorsque nous ralentissons et que nous laissons le silence envahir notre conscience. "Le calme est la plus grande révélation", comme le dit un puissant aphorisme taoïste. Quand nous faisons l'expérience du calme, dans n'importe quelle situation, nous rencontrons aussi le Divin. Le calme est la stabilité et l'immuabilité du Divin. Ce qui est en soi n'a pas besoin de changer ou de devenir. La tranquillité est la Présence qui s'écoule de soi et en elle-même, la réalité d'une identité auto-subsistante qui est complète, parfaite et passionnément désireuse de se partager avec tous les autres êtres. Toute la réalité est dans le Divin infini, qui est de la nature de l'ouverture et de l'expansion. Nous devons seulement être tranquilles et écouter, et nous entendrons la symphonie du Divin.
Une humanité AWARE
Les attributs ci-dessus prendraient racine universellement dans une humanité consciente. Une telle conscience approfondirait et mûrirait, déclenchant la transformation sociale, politique et économique de la famille humaine. L'illumination est la plénitude de cette conscience. Cette prise de conscience sur le plan moral, dans l'exigence existentielle de chaque instant, est une pure sensibilité. Cette profondeur de sensibilité embrasse tout; il considère que tout le monde et tout, y compris les autres êtres sensibles, ont une valeur et une dignité précieuses.
Le centre de conscience, de cette sensibilité, de cette empathie sainte et active, est la conscience - ce que Ken Wilber appelle avec justesse «l'œil de l'Esprit»:
Quand je me repose dans une conscience simple, claire et omniprésente, je me repose dans l'Esprit intrinsèque; En fait, je ne suis rien d'autre que de témoigner de l'Esprit lui-même. Je ne deviens pas Esprit. Je reconnais simplement l'Esprit que je suis toujours. Quand je me repose dans une conscience simple, claire et omniprésente, je suis le Témoin du Monde. Je suis l'œil de l'Esprit. Je vois le monde tel que Dieu le voit. Je vois le monde tel que la déesse le voit. Je vois le monde tel que l'Esprit le voit: tout objet objet de Beauté, tout ce qui est événement est un geste de la Grande Perfection, chaque processus est une ondulation dans l'étang de mon Etre éternel, au point que je ne me sépare pas un témoin séparé, mais trouver le témoin est un goût avec tout ce qui se pose en son sein. Tout le Kosmos surgit dans l'œil de l'Esprit, dans le Je de l'Esprit, dans ma propre conscience intrinsèque, dans ce simple état omniprésent, et je suis simplement cela. »[Ken Wilber, L'oeil de l'esprit: une vision intégrale pour un monde devenu un peu fou]
Wilber a éprouvé cette conscience qui inonde de ses profondeurs intérieures. Il a découvert le Divin dans le silence. C'est à cette conscience profondément urgente que chacun de nous est appelé et destiné. C'est à cette conscience que tous les moines ou mystiques sont dévoués. Il n'y a vraiment pas d'autre endroit où aller et aucun autre endroit où aller. En fin de compte, il n'y a pas d'échappatoire de l'œil de l'Esprit et la grande joie, le fardeau et la vision du réel nous invitant à lui-même.
Reproduit avec la permission de l'éditeur, New World Library,
Novato, Californie. © 2002. www.newworldlibrary.com
Source de l'article
Un moine dans le monde: cultiver une vie spirituelle
par Wayne Teasdale.
S'appuyant sur le succès et les idées de son premier livre, The Mystic Heart, Teasdale donne un aperçu convaincant du chemin spirituel unique qu'il a suivi, et comment chacun peut trouver son propre monastère interne et apporter la pratique spirituelle dans leurs vies occupées.
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À propos de l’auteur
Le confrère Wayne Teasdale était un moine laïc qui a combiné les traditions du christianisme et l'hindouisme dans la façon de Christian sannyasa. Un activiste et professeur dans un terrain d'entente entre les religions, Teasdale a siégé au conseil d'administration du Parlement des religions du monde. En tant que membre du Dialogue interreligieux monastique, il a aidé à rédiger leur déclaration universelle sur la non-violence. Il wss professeur auxiliaire à l'Université DePaul, Columbia College, et la Catholic Theological Union, et coordinateur de la Fiducie Bede Griffiths international. Il est l'auteur de Le Mystic Heartet Un moine dans le monde. Il a tenu une maîtrise en philosophie de Saint-Joseph College et d'un doctorat dans la théologie de l'Université Fordham. Visitez ce site pour plus d'informations sur sa vie et les enseignements ..
