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Juste avant l'équinoxe d'automne de 1995, j'ai trouvé le livre de Thomas Berry, Le rêve de la terre. Sa pensée visionnaire en matière d'environnement a déclenché un profond désir de renouer avec la vie sur Terre d'une manière à la fois nouvelle et inoubliable.

Au cours des premières semaines de lecture du livre de Berry, je me suis retrouvé assis dans ma cour, sentant chaque filament de mon corps avec une conscience aiguë. Mon système nerveux tout entier semblait se connecter à travers des bandes de lumière aux bandes d'énergie émanant de la Terre. Je me sentais profondément connecté, comme si j'étais enfin rentré. Une ligne d'un poème que j'ai écrit la même semaine capture mon expérience:

Je touche la main à la saleté et à l'herbe, peau à peau notre amour me reconstitue

Notre relation dans laquelle je me perds, l'identité s'estompe et j'en suis un

Arches de lumière, arches de vie, extension de votre être cosmique

Un réveil éco-spirituel

Le livre de Berry a catalysé un réveil spirituel en moi. De nombreuses expériences inexplicables de crainte dans la nature ont suivi. J'ai trouvé que je ne pouvais pas classer ces expériences à travers la lentille de la pensée occidentale traditionnelle. J'ai commencé à retourner de nombreuses pierres, au propre comme au figuré, pour m'épanouir et apprendre à partager avec d'autres ces expériences qui ont changé ma vie.

Au cours de la première décennie de mon étude et de ma pratique éco-spirituelle, je travaillais sur la violence physique et émotionnelle de ma mère pendant l'enfance. Mes pratiques spirituelles basées sur la nature sont devenues une partie intégrante de ma guérison. Couché sur la Terre, me plongeant dans les rivières, méditant avec des rochers, j'ai trouvé la sécurité et un sentiment d'appartenance au sein de la communauté de la Terre, bien que ma famille humaine soit restée douloureusement fracturée. Mon désir de contextualiser ces expériences qui ont changé ma vie m'a amené à terminer mes études et à terminer mon doctorat, puis à travailler comme professeur.

J'ai enseigné les études environnementales à travers une lentille expérientielle, enseignant souvent dans la nature. J'ai connu des changements en moi-même et chez mes élèves qui allaient au-delà de ce que l'apprentissage des livres et des salles de classe pouvait offrir. J'ai découvert que l'enseignement et l'apprentissage à travers des pratiques «spirituelles» extérieures cultivaient chez mes élèves une sensibilité naturelle à la Terre. Plus que de simples idées, c'est ce changement intérieur qui a favorisé une authentique éthique environnementale des soins.

Bien qu'une grande partie de l'apprentissage environnemental puisse être psychologiquement écrasante, les expériences spirituelles liées à la Terre ont donné à beaucoup de mes élèves l'espoir et le courage nécessaires pour agir pour la Terre. Apprendre à ressentir leur part dans la toile de la vie leur a donné la nourriture nécessaire pour relever les défis de s'engager dans l'activisme pour guérir la planète.

Favoriser les soins de la Terre

Mon travail pour favoriser les soins de la Terre chez les autres par l'apprentissage expérientiel a conduit à des études qualitatives et à une expérimentation minutieuse. Je voulais trouver des méthodes d'enseignement cohérentes qui pourraient actualiser de profonds moments de transition vers la conscience de la Terre chez mes élèves.

Grâce à cette recherche, j'ai développé une combinaison d'expériences qui encourage constamment une ouverture à l'interrelation avec la communauté de la Terre. Cette méthode, intitulée Earth Spirit Dreaming, comprend trois étapes: les pratiques de connexion à la Terre, les pratiques de connexion à l'Esprit et les pratiques de connexion aux rêves.

Les penseurs visionnaires de l'environnement proposent de nombreuses idées pour restaurer la connexion humaine avec les systèmes terrestres. La méthode Earth Spirit Dreaming traduit ces idées transformatrices en pratiques d'écothérapie chamanique, les rendant accessibles et applicables dans la vie quotidienne. De plus, les pratiques invitent à la pleine conscience, alors que nous travaillons à maintenir une vision de la connexion avec la Terre et les royaumes spirituels, tout en choisissant consciemment de nous concentrer sur la joie, la beauté, la gratitude, l'amour et la guérison.

De Earth-Connection à Earth-Care

L'idée que nous sommes interconnectés avec toute vie sur Terre devient une connaissance commune. Nous comprenons que nous faisons partie des plus grands systèmes écologiques de la planète. Nous savons que ces systèmes doivent s'équilibrer pour rester viables pendant une grande partie de la vie sur Terre.

De plus en plus de gens comprennent que nous devons respecter et prendre soin de «l'équilibre de la nature». Cependant, après près de deux siècles d'industrialisation accrue, nous commençons à peine à réaligner notre civilisation avec la Terre.

Il existe de nombreux livres disponibles aujourd'hui sur les raisons pour lesquelles nous devons rétablir notre équilibre avec la nature, et beaucoup sur la façon de «vivre vert». Ces livres incluent des idées telles que l'utilisation d'ampoules fluorescentes compactes, le passage à un régime végétarien, la prise de nos propres sacs au magasin et la création de moins de déchets. Ces types d'actions sont très importants. Ils établissent l'engagement moral de vivre durablement.

Malheureusement, de nombreux livres «verts en direct» proposent des changements trop modestes pour nous amener là où nous devons être en termes de consommation afin d'atténuer les dommages mondiaux causés par la civilisation industrielle. Même si nous faisons tout ce que ces livres suggèrent, ce qui conduit à réduire de près de moitié notre consommation globale, il ne suffit pas de maintenir notre population croissante dans les limites de notre Terre.

Ce n'est que par des changements profonds dans nos structures de signification sous-jacentes que nous rassemblerons la force de faire les changements nécessaires pour maintenir notre maison sur Terre (note: la Terre continuera avec ou sans nous).

Changer les croyances et les expériences sous-jacentes

À l'extérieur, les changements «dans le monde» sont une partie essentielle du puzzle de la durabilité. Les changements intérieurs - les croyances et les expériences sous-jacentes de qui nous sommes les uns par rapport aux autres et à la Terre - sont également importants et trop souvent négligés. Les systèmes de croyance occidentaux encouragent une tache aveugle dans notre reconnaissance collective de la profondeur de notre interconnexion avec la Terre.

Nous devons changer nos croyances sur ce qui est significatif et important pour vivre durablement. Pour devenir des citoyens engagés d'une civilisation régénératrice, nous devons aligner notre moi psychologique et spirituel sur les rythmes de la vie: nous devons apprendre à vivre de manière à cultiver l'appréciation de notre connexion avec la Terre.

Prendre soin de la communauté de la Terre

De nombreux penseurs environnementaux voient la reconnexion avec la communauté de la Terre comme un chemin vers la prise en charge de la communauté de la Terre. Aldo Leopold, dans son essai influent «L'éthique foncière», a soutenu que la connexion avec la terre est essentielle pour prendre soin de la terre. [Un almanach du comté de sable et des croquis ici et là, Aldo Léopold]

Leopold a pris de Darwin l'idée que l'éthique humaine découlait du soin inhérent aux sociétés humaines. Selon Darwin, la survie humaine dépend des relations de soins, telles que celles entre la mère et l'enfant. Darwin a postulé que les sociétés avec de meilleures «règles» de soins, ou éthique des soins, étaient plus fortes, faisant ainsi de l'éthique un élément essentiel de l'avancement de l'espèce. Sur la base de la vision éthique de Darwin, Leopold a estimé que le développement d'une éthique de la Terre nécessitait de prendre soin de la Terre.

Les écologistes profonds Arne Naess et Joanna Macy, deux penseurs environnementaux influents qui sont venus après Léopold, apprécient également le soin de la Terre comme l'ingrédient le plus important d'une éthique terrestre. Leur notion du moi écologique se concentre sur la nécessité d'identifier le moi avec la communauté de la Terre comme une forme d'auto-actualisation.

Le soin développé par cette connexion avec la Terre, selon Naess, est le seul moyen par lequel nous pourrons retrouver l'équilibre avec la Terre. Le devoir n'est pas une impulsion assez forte pour apporter les changements nécessaires pour vivre en équilibre avec la Terre. Seule la vue de la Terre comme une extension de nous-mêmes nous ramènera à l'équilibre avec la nature.

Comment se reconnecter avec la Terre?

Mais comment se reconnecter avec la Terre? Les connaissances autochtones offrent des exemples de structures sociales qui favorisent la conscience écologique: la conscience de la Terre. Dans la culture occidentale, ces formes d'expérience sont souvent considérées comme «extrasensorielles».

Ce que nous considérons comme des expériences extrasensorielles dans la culture occidentale, cependant, est considéré comme faisant partie de la sphère normale de la réalité dans de nombreuses cultures autochtones, et même dans la culture occidentale avant les Lumières. Pour vivre en équilibre avec la Terre, selon les penseurs centraux de l'environnement, nous devrons de nouveau réaliser ces capacités pour créer une société qui intègre une éthique respectueuse de la Terre.

Une partie de notre tâche consiste à découvrir des capacités perceptives qui ont été considérées comme «primitives» par les premiers ethnographes rencontrant les cultures autochtones. L'intérêt accru pour les modes autochtones et le «chamanisme» représente une impulsion pour restaurer ces modes d'expérience perdus.

Nous devons revenir à notre héritage chamanique ancestral: vivre des vies profondément entrelacées avec le monde de la vie, à travers des modes «spirituels», au quotidien. Dans les mots de Berry de Le rêve de la terre:?

Dans les moments de confusion tels que le présent, nous ne sommes pas simplement livrés à nos propres artifices rationnels. Nous sommes soutenus par les pouvoirs ultimes de l'univers alors qu'ils se présentent à nous à travers les spontanéités de notre propre être. Il suffit de se sensibiliser à ces spontanéités, non pas avec une simplicité naïve, mais avec une appréciation critique. Cette intimité avec notre dotation génétique, et à travers cette dotation avec le processus cosmique plus large, n'est pas principalement le rôle du philosophe, prêtre, prophète ou professeur. C'est le rôle de la personnalité chamanique, un type qui émerge à nouveau dans notre société.

...?Non seulement le type chamanique émerge dans notre société, mais aussi les dimensions chamaniques de la psyché elle-même. Dans les périodes de grande créativité culturelle, cet aspect du psychisme prend un rôle omniprésent dans toute la société et se manifeste dans toutes les institutions et professions de base...

Cette vision chamanique est particulièrement importante en ce moment même où l'histoire se fait non pas principalement au sein des nations ou entre les nations, mais entre les humains et la Terre, avec toutes ses créatures vivantes. Dans ce contexte, toutes nos professions et institutions doivent être jugées principalement par la mesure dans laquelle elles favorisent cette relation humaine-Terre qui s’améliore mutuellement.

Ralentir

Une première étape importante pour retrouver notre chemin vers notre moi écologique et connecté à la Terre ralentit. Nous devons ralentir. Faire moins. Soyez moins. Faire moins. Produisez moins. Jetez moins. Brûlez moins.

Dans la mentalité de croissance du paradigme industriel, on pense que mieux vaut mieux. Le résultat des croyances qui nous poussent à être et à faire plus est que nous sommes souvent tristes et malades, déconnectés de la nature, de nos âmes et des autres. Beaucoup d'entre nous se sentent harcelés, piégés, perdus et anxieux au quotidien.

Non seulement nous luttons pour trouver la santé et l'équilibre dans notre monde surproducteur, mais nous consommons aussi rapidement les ressources de notre planète finie. Comme Jennie Moore et William E. Rees le disent dans leur article «Getting to One-Planet Living», nous sommes dans «un dépassement écologique - nécessitant l'équivalent de 1.5 planètes pour fournir les ressources renouvelables que nous utilisons et pour absorber nos déchets de carbone». Ces auteurs demandent: comment arriver à vivre sur une seule planète? Ils offrent une variété de solutions «dans le monde».

La question se pose souvent chez les penseurs environnementaux: pourquoi est-il si difficile d'apporter ce genre de changements? Est-ce la force de l'habitude, de la culture, de l'écrasement, des médias, de la tendance humaine à la paresse? Nous savons ce que nous devons faire, mais nous ne semblons pas être en mesure de le faire. Nous devons changer nos systèmes de signification sous-jacents pour révolutionner nos habitudes.

Tenter de ralentir peut susciter de nombreuses craintes profondes alors que nous nous éloignons des valeurs et des systèmes de croyances qui ont guidé nos nations, nos communautés et même nos familles pendant des décennies ou, dans certains cas, des siècles. Une motivation sous-jacente actuelle et puissante est d'organiser nos vies pour gagner de l'argent.

Nous pourrions changer cela en cultivant de la nourriture, en guérissant, en étant ensemble. Souvent, beaucoup de ces autres choses sont faites pour s'adapter à notre besoin de gagner de l'argent: le principal moyen d'échange dans notre culture. Bien qu'il soit difficile d'imaginer, il existe des alternatives à la vie dans un état d'esprit économique linéaire.

Une civilisation régénératrice

Ce dont nous avons besoin, ce sont des méthodes pour recycler nos façons d'être dans le monde; mais le niveau de changement requis ne peut se produire qu'avec une spiritualité qui l'accompagne. Toutes les civilisations ont eu des systèmes de rituels qui soutiennent et perpétuent les croyances, et soutiennent le courage nécessaire pour agir pour ces croyances sous la contrainte.

Une civilisation régénératrice nécessite également un système de rituels, une spiritualité. En tant que mouvement mondial, cette spiritualité doit être applicable à diverses croyances culturelles et religieuses. Dolores LaChapelle, dans son article désormais célèbre « Le rituel est essentiel » ? souligne ce qui suit concernant les cultures centrées sur la Terre :

La plupart des sociétés autochtones du monde ont trois caractéristiques communes: elles ont une relation intime et consciente avec leur lieu; c'étaient des cultures «durables» stables, qui duraient souvent des milliers d'années; et ils avaient une riche vie cérémonielle et rituelle. Ils ont vu ces trois-là comme intimement liés.

© 2020 par Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission du livre: Earth Spirit Dreaming.
Editeur: Findhorn Press, un divn. de Inner Traditions International

Source de l'article

Rêve d'Esprit de la Terre: pratiques d'écothérapie chamanique
par Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Illuminer un réveil chamanique au sein de la culture occidentale à l'aube d'une ère écologique, Esprit de la terre rêvant révèle comment la naissance d'une conscience globale de la guérison dépend de notre engagement envers l'évolution spirituelle individuelle et collective. Nous rappelant notre héritage chamanique d'une spiritualité de la nature vivante, ce manuel offre des conseils indispensables sur le voyage essentiel vers un amour intime de la Terre.

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Livres connexes

À propos de l’auteur

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., est philosophe de l'environnement, enseignante, guérisseuse, mentor spirituelle et musicienne. Elle est la fondatrice et codirectrice du Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Ses ateliers et cours de formation offrent des expériences initiatiques qui reflètent son engagement à long terme en tant qu'étudiante de la Terre et du Cosmos. Visitez son site Web à elizabethmeacham.com/