La cérémonie du Premier Saumon en cours. Département américain de l'agriculture , CC BY-ND 

Le traitement de la demande de Cour suprême confirmé une décision de première instance, le juin 11, qui a demandé à l'État de Washington de retirer des ponceaux qui bloquent la migration du saumon. La décision a des implications importantes pour les tribus de la côte du Nord-Ouest, dont la principale source de nourriture et de subsistance est le saumon.

La décision juridique découle de la 1855 Stevens traités quand les tribus de la côte nord-ouest retenu le "droit de prendre du poisson" de leurs terres traditionnelles. La lutte pour protéger l'habitat du saumon plus que le simple respect des droits tribaux. Le saumon est considéré comme sacré.

Comme étant une entreprise savant de l'histoire de l'environnement et de la religion amérindienne, j'ai examiné comment les peuples autochtones trouvent un sens religieux dans le monde naturel et les aliments traditionnels.

Ce dernier cas de la Cour suprême coïncide avec un regain d'intérêt parmi une nouvelle génération de chercheurs et d'activistes qui apprennent et réactivent les systèmes alimentaires indigènes.

Les aliments indigènes dans le «Nouveau Monde»

Les peuples autochtones du monde entier considèrent certains aliments traditionnels comme sacrés. Comme le saumon dans le nord-ouest des États-Unis et au Canada, le maïs ou le maïs a été, pendant des millénaires, l'aliment le plus important pour les communautés autochtones, au Mexique et en Amérique centrale.

Les scientifiques contemporains croient que les anciens Mayas étaient des agriculteurs qualifiés qui ont stratégiquement développé le maïs autour de 6,000 il y a des années. Écrivain scientifique Charles Mann par exemple, décrit que la création de maïs n'était pas accidentel mais "un acte audacieux de manipulation biologique consciente" par les Mayas.

Les Mayas, cependant, croient que le maïs est primordial et fait partie de leurs histoires de création. Ils racontent comment les dieux ont réussi à créer des humains à partir de maïs dans le "Popul Vuh," une version écrite de leurs récits oraux intemporels - une raison pour laquelle le maïs est profondément vénéré.

Aujourd'hui, les Mayas et d'autres groupes indigènes du Mexique et de l'Amérique centrale cérémonies pour le maïs au moment de la plantation, tout au long de la saison de croissance et au moment de la récolte.

Aliments végétaux comme sacrés

Les histoires d'aliments sacrés ont une valeur profonde dans les cultures autochtones. Comme je savant de ma grand-mère, les Pieds-Noirs ont vu le navet sauvage des Prairies, connu botaniquement comme Psoralea esculenta, comme sacré.

Les Pieds-Noirs croyaient que le navet des Prairies venait du royaume du Ciel. C'est Ko'komiki'somm (la Lune) qui a enseigné à sa belle-fille Soatsaki (Femme en plumes) comment récolter les navets des prairies. Quand Feather Woman est revenue à la terre, elle a partagé ses connaissances, et le navet des Prairies est devenu un aliment de base.

Mais la colonisation a eu un impact sur la transmission de cette connaissance. Mes grands-parents fréquentaient un pensionnat catholique dans la réserve Blackfeet. Les prêtres ont découragé l'utilisation des aliments indigènes et leur ont enseigné des «aliments américains».

Ils échangeaient des navets des prairies sauvages contre des légumes du jardin, comme des carottes, et de la viande de gibier sauvage pour le bœuf domestique. Mes grands-parents ont aussi appris à propos d'aliments complètement nouveaux comme la farine de blé et les produits laitiers. Les religieuses enseignaient à ma grand-mère comment faire du pain et du beurre de baratte.

Mes grands-parents, cependant, ont continué à apprendre des pratiques religieuses de Blackfeet et des nourritures indigènes de leurs grands-mères. Ils ont transmis cette connaissance. Bien que, en tant qu'Américain, je sais que ce n'est pas vrai pour de nombreuses maisons aujourd'hui.

Les connaissances des aînés

La bonne nouvelle est qu'il y a un regain d'intérêt parmi les jeunes militants, chercheurs et chefs indigènes pour rechercher et écrire sur ces connaissances ancestrales.

Activiste et écrivain Abaki BeckL'histoire orale Projet, par exemple, explore l'impact de la colonisation sur les systèmes alimentaires indigènes. Elle a interviewé des aînés amérindiens pour aider la prochaine génération à comprendre les avantages pour la santé de aliments indigènes. Elle a appris comment certaines herbes indigènes traditionnelles pouvaient remplacer les médicaments en vente libre et les baies sauvages pourraient être un substitut plus sain du sucre dans les muffins et les smoothies.

De même, le livre de cuisine du chef Lakota Sean Sherman "La cuisine autochtone du Sioux Chef"Cherche également à combler une lacune dans les connaissances sur les aliments indigènes. Sherman a appris des ethnobotanistes et des anciens à propos de aliments végétaux indigènes traditionnellement recueilli par les femmes dans ses recherches, les détails souvent ignorés par les érudits masculins.

Scholar Elizabeth Hoover, interviewé les aînés et la communauté mohawk à propos de leur lutte contre la contamination de leurs terres dans l'État de New York. Elle a souligné la résistance des peuples autochtones à la sauvegarde de leurs systèmes alimentaires traditionnels.

Le récent arrêt de la Cour suprême rappelle que la nourriture traditionnelle, comme le saumon, est plus que de la nourriture - C'est une connexion à la connaissance ancestrale qui détient une signification religieuse plus profonde dans le monde naturel.

A propos de l'auteur

Rosalyn R. LaPier, professeure agrégée d'études environnementales, L'Université du Montana

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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