La sagesse et la connaissance que les arts martiaux offrir est quelque chose qui doit être préservée dans la société moderne. Le patrimoine asiatique intellectuelle embrasse l'ensemble du cycle de vie que la plupart de la psychologie occidentale a soigneusement évité. Le praticien qui voit sa formation comme un simple moyen d'auto-défense finira par se rendre compte que ses efforts sont infructueux. La voie martiale n'est rien moins que l'auto-culture et la promotion d'une conduite vertueuse. Le test le plus important d'un artiste martial est toujours le plus difficile, et cela se produit toujours au moment le plus inopportun. C'est pourquoi il est appelé un «art martial».

Quand on est menacé ou attaqué, il est naturel de ressentir de la peur et de l'anxiété. Mais la peur n'est pas nuisible à l'esprit de l'artiste martial. Ce qui est préjudiciable à l'esprit est soit ne sachant pas quoi faire, ni la voix lancinante d'une autorité extérieure. Heureux est celui qui a confiance en son propre jugement assez pour distinguer la réalité de l'illusion et de la réalité de la vanité. Le shaman Yaqui-sorcier Don Juan conseille:

"Quand un homme décide quoi faire, il doit aller jusqu'au bout, mais il doit assumer la responsabilité de ce qu'il fait, peu importe ce qu'il fait, il doit d'abord savoir pourquoi il le fait, puis il doit poursuivre ses actions. sans avoir de doutes ou de remords à leur sujet. "

Le choix des possibilités

La plus haute forme de maîtrise des arts martiaux est d'être capable de marcher loin d'un combat sans avoir à combattre. Combattre souvent ne fait que perpétuer plus de combats, bien que lorsqu'ils sont confrontés à un mal récurrent, il peut y avoir d'autre choix. Comme un animal piraté dans un coin où la retraite n'est plus possible, il se accolades pour la confrontation finale ultime.

Le véritable artiste martial a suffisamment de force intérieure et la confiance de savoir qu'il n'a jamais besoin de démontrer sa capacité pour le plaisir du spectacle ou même pour satisfaire ses besoins propres ego. Il sait que, si on leur donne pas le choix, il est prêt à réagir à une attaque non provoquée par le rassemblement de toutes les capacités au sein de lui-même. Même si vaincu par un adversaire plus redoutable, il pourrait être encore capable de marcher loin avec sa fierté intacte parce qu'il sait ce qu'il a fait tout ce qu'il pouvait - d'abord pour éviter le combat - puis de faire tout en son pouvoir pour gagner. S'il a fait de son mieux absolu, puis il a passé le test quel que soit le résultat de la serré.

À certains égards, les individus dans la société moderne ont besoin d'être confrontés à vie ou de mort, si ce n'est que métaphoriquement. Une personne est toujours capable d'aller plus loin, faire plus que ce qu'il sait. Son potentiel est toujours supérieure à sa portée. L'identité d'un homme réside dans le choix des possibilités qui s'offrent à lui, en lui donnant le pouvoir de faire des actes soutenus de choix.

Un guerrier doit se préoccuper de faire le meilleur qu'il peut faire, limitée seulement par les circonstances indépendantes de sa volonté. Atteindre cet idéal transcende facilement les paramètres de vitesse ou de force. De la sauge maître pour le novice rang, il ya toujours ceux ci-dessus et en dessous de nous. Il est inutile d'être jaloux d'un autre de ses talents ou ses réalisations. Dans la pratique des arts martiaux, le sifu peut devenir grand par la recherche de précision, mais l'homme d'affaires d'âge moyen, la mère sérieusement les jeunes ainsi que l'adolescent distrait, tous potentiellement sage aussi bien, peut s'efforcer de précision - et je pense à la perfection . La portée de développer notre caractère héroïque est élaboré dans les détails simples de tous les jours de notre vie quotidienne, et sa passion sous-jacente au cœur de l'appel individuel d'une personne.

Le plus grand don de soi est la maîtrise de détente, sentiment de confiance qu'il génère à l'intérieur. Ce sentiment d'assurance vient de la connaissance que l'on a préparé correctement, et que tout est sous contrôle (dans la mesure où toute situation peut être à l'intérieur de son contrôle). Ouvert d'esprit, lucide bon sens est la position prête à toute confrontation: penser par soi-même, d'être un leader, pas un suiveur; ne pas simplement imiter celui qui a le plus fort la voix ou le plus d'autorité. L'écrasante majorité de ceux qui s'entraînent assidûment dans les arts martiaux jamais atteindre même un minimum de célébrité ou la richesse, mais ils ne réaliser quelque chose d'important dans leur propre vie. Un artiste obscur martiale est toujours un vrai artiste martial, et qui est intrinsèquement un grand succès parce que le sens réside dans la difficulté de l'effort lui-même.

Croire en la signification et l'importance de nos actions

La vie est une bataille entre les forces positives et négatives. Il reflète le conflit le plus ancien et le plus fondamental rencontrés par l'homme depuis la nuit des temps - le conflit entre le bien et le mal. L'artiste martial et le guerrier a besoin de croire en la signification et l'importance de ses actions. Il croit au pouvoir de la bonté et de la vertu et de sa capacité, à terme, triomphe sur les forces du mal et des ténèbres. Il détient la conviction que, quelque part le long de la ligne, ce qu'il est et ne fera une différence dans son expérience réelle. Les guerriers exulte dans l'excitation de la bataille pour une bonne cause, savoure les joies de la victoire, et persévère dans le visage de la défaite. Il défend une foi que ses sacrifices, il vaut bien le prix ultime.

Dans le même temps, il ya une autre bataille se profile à l'interne, à l'intérieur de son esprit. La voie martiale peut impliquer la lutte avec les autres, mais la lutte contre soi-même est le défi le plus difficile. Au cours d'une vie, un individu aura de nombreuses occasions de surmonter ses imperfections et les tendances amorales. Sa nature humaine vont à la fois se tourner vers lui les pensées de désir, la gloire et le profit. Ces forces menacent de le garder dans un cycle de l'avidité, la convoitise et de l'illusion.

La personne moyenne est trop préoccupé par ses envies pour le plaisir, la richesse et autres plaisirs de ce monde. La vaste majorité de sa pensée tourne autour de ses désirs, de troubles et leurs espoirs. Ces tendances sont une partie innée de l'être de l'homme et ne sont pas un péché, mais si elles restent sans contrôle, elles conduisent à la cupidité, la peur et l'aliénation. Si l'on poursuit un chemin vertueux, la réussite matérielle peut être le résultat ou sous-produit pour être apprécié. Cependant, c'est tout ce qu'ils représentent et rien de plus.

Atteindre une paix intérieure durable

Sans un contexte moral et spirituel, on ne peut atteindre une paix durable, une paix intérieure. C'est parce que le bonheur ne peut être entièrement défini en termes de richesse, le pouvoir, la gloire ou même la postérité. Sachant cela, un individu peut repousser son souci de biens et de statut, et d'élever son sort dans la vie en faisant des choix consciemment directs qui il est, ce qu'il a, et ce qu'il fait.

L'artiste martial qui s'entraîne avec discipline et vit avec la vertu atteint une aura d'énergie, la concentration et la domination. Il la sent dans chaque fibre de son corps, et ce genre de pouvoir devient évidente même à son adversaire. Lorsque cet afflux de courant se produit, il va submerger son adversaire. Ce type de pouvoir personnel va au-delà de la force physique et la capacité technique. C'est la force d'un esprit calme résolue qui n'accepte pas la peur ou de l'échec. Don Juan résume de cette façon quand il décrit comment un guerrier, comme un chasseur qui chasse impeccable pouvoir, devient un homme de connaissance:

«Pour moi, le monde est bizarre car il est extraordinaire, impressionnant, mystérieux, insondable, ... vous devez assumer la responsabilité d'être ici, vous devez apprendre à faire compter chaque acte puisque vous allez être ici pour seulement une courte période. "

C'est ainsi que le guerrier "arrête le monde» et peut «voir» ce qui est autour de lui. C'est ainsi qu'il devient un «lumineux» être.

Pour chaque personne, le bonheur consiste à utiliser sa fortune à bon escient, sachant que ses biens et ses réalisations ont accumulé sans porter préjudice à d'autres, et qu'il est libre de l'endettement à tout le monde. Sachant que la vie est finie, le seul choix viable, c'est de savourer chaque jour, à chaque instant. Sinon, à la porte de la mort, un homme peut se rendre compte trop tard qu'il n'a pas fait bon usage de ce qu'il a eu.

The Pursuit of Simplicity vs excès

Quand un artiste martial pratique un kata avec soin, tout le monde autour de lui le sait, et quand il le fait avec négligence, qui est reconnue aussi bien, même si rien ne peut être dit. Quand on s'assoit pour prendre un repas, une tasse de thé est aussi bon que un verre de vin de cru, même si celle-ci peut sembler beaucoup plus coûteux et rares. Dans les mémoires de Gichin Funakoshi, fondateur du karaté moderne, il a suivi des habitudes quotidiennes de sa vie d'adulte. Par exemple, il se réveilla tôt le matin, habillé et peigné ses cheveux, un processus qui prend parfois une heure. Il a estimé que le samouraï doit toujours avoir une apparence impeccable. Par la suite, il se retournerait dans la direction du Palais Impérial et l'arc à l'empereur. C'est seulement après ces rites ont été achevés aurait-il siroter son thé du matin.

La poursuite de la simplicité, de modération sur l'excès, rend l'homme plus attentif à la beauté de la vie quotidienne. Dans mille et un détails de la vie quotidienne, en voyant la valeur d'une chose ou d'une autre se résume à une question de choix. Si un artiste martial se bat pour sa vie ou sa toilette, il n'ya pas de moments ordinaires. Si il transforme tout ce qu'il fait dans un acte de formation, alors tout ce qu'il fait devient important. Tout ce qui est important est digne de sa pensée, d'efforts et d'attention. Comprendre la différence entre savoir et ne pas savoir lui permet de descendre le chemin d'un cœur paisible. Puis, il se peut que toute la puissance, la grâce et la beauté qu'il cherche déjà à sa portée. Mais il faut ouvrir ses yeux et son esprit de les voir.

C'était Socrate en Occident qui le premier nous a appris que la convergence la plus importante se produit dans nous-mêmes. Ce type d'éducation a beaucoup de sous-produits - certaines bonnes, certaines mauvaises - tous les déranger. Ce n'est que beaucoup plus tard, l'étudiant ne sait que le «dissident de l'ironie socratique» est entré dans son esprit, un événement pour lequel il sera toujours reconnaissant. Pour la façon dont une personne comprend la réalité de notre monde sont l'intermédiaire de son esprit, le corps et l'esprit. Jusqu'à ce que ces trois aspects sont intégrés, une personne n'est pas encore ensemble, et donc pas tout à fait capable de voir le monde entier. En particulier, les capacités de convergence de l'esprit non seulement de déterminer ce que l'on sait, mais aussi la façon dont on évalue ce que l'on sait. Il développe l'imagination et la clarté engendre la pensée et l'action.

L'objectif n'est rien moins que l'idéal socratique d'un individu qui pense par lui-même, fait preuve de jugement indépendant, et agit avec un choix délibéré. Est-ce qu'un artiste martial être vertueux s'il se sent satisfaction à nuire à quelqu'un d'autre? A quoi bon la connaissance de quelque chose si cette connaissance n'est pas infusé avec un sens de la vertu? Est-ce qu'une personne immorale vraiment comprendre la vérité? Peut-être la réalité perçue par l'esprit injuste? Enfin et peut-être le plus important, peut-on vraiment connaître et croire en quelque chose et ensuite ne pas le mettre en œuvre? Une personne ne peut contempler le caractère idéal de l'homme dans la perspective de la transcendance personnelle.

Il y a une profonde affinité entre la transformation personnelle et le monde extérieur. La philosophie occidentale moderne a longtemps proposé le concept que l'émergence de la raison et de l'ordre se révèle progressivement à travers la longue dialectique des événements historiques. En particulier, le philosophe allemand Hegel, dans son ouvrage phare The Phenomenology of Mind publié dans 1806, a décrit comment l'adoption de l'intellect et de l'organisation conduit les individus et les sociétés vers des formes de spiritualité ou de géisme de plus en plus élevées. Cependant, la croyance que les êtres humains se déplacent inexorablement, bien que de façon aléatoire, vers des formes supérieures de conscience a été sérieusement remise en question par les événements des cent dernières années.

Les sceptiques pointent vers les couches du racisme, du dogmatisme et de la privation matérielle qui enveloppent encore une grande partie du monde. Les victimes des guerres récurrentes, du génocide, de la maladie et de l'ignorance au XXe siècle ont donné du crédit au dicton pessimiste selon lequel le côté obscur de la nature humaine a très peu changé au cours des dernières années 40,000. Pouvons-nous les blâmer d'avoir soutenu que la vie offre une existence cyclique ou statique à laquelle le temps ne fournit que très peu de choses nouvelles? Pour ceux qui se soucient de telles questions, quelle vision du monde - progrès soutenu ou cyclicité récurrente - est-ce que l'on embrasse?

Martial pratique des arts apprend aux élèves à prendre une plus grande vision de la vie. La fusion de la cognition et de l'action est le test ultime pour l'artiste martial. Pour l'individu, la convergence ultime est le mariage d'une discipline, la force physique et spirituel, la force morale. Pour être un vrai artiste martial, il faut s'entraîner dur. Mais il faut aussi être un bon citoyen, être un bon parent, faire de bonnes actions, et avoir de bonnes pensées. Il est important et utile d'avoir un puissant coup de poing et un coup de pied rapide, mais la valeur d'une vie vertueuse est l'aspect le plus essentiel de la formation. C'est seulement alors que un artiste martial mettre en pratique la Voie de la bonté et ainsi jeter le chemin de la violence et de l'agression. En termes de Heidegger, les arts martiaux peuvent augmenter notre pouvoir sur soi et les autres, mais il ne sert à rien si une personne ne conserve pas une connexion directe à l'humanité, à sa parenté avec les autres. Peu importe combien brillant et puissant, un individu n'est qu'un maillon dans la chaîne de l'humanité et ne peut pas exister comme un point isolé dans le temps et dans l'espace. Un individu peut atteindre une maîtrise sur les autres êtres, mais perdre le sens de l'Etre lui-même.

Comment l'individu intelligent se libérer de sa pensée isolé? Comment peut-il maintenir un lien avec sa présence physique et sa profondeur émotionnelle? Il peut commencer par se regarder tel qu'il est réellement, et en examinant ses forces et ses faiblesses, ses espoirs et d'illusions, en adoptant la maxime socratique que la sagesse commence par une prise de conscience de sa propre ignorance. Il faut ouvrir les yeux, de reconnaître ses forces et de définir ses objectifs. L'étudiant débutant en arts martiaux regarde instinctivement à son sifu des réponses. Il suppose que, avec le passage du temps et des efforts, des connaissances de l'enseignant et les idées peuvent être transmises à l'étudiant, faisant de lui (pour le meilleur ou pour le pire) de plus comme le professeur. Cette gravitation réflexive vers des experts qui peuvent apporter des solutions reflète l'homme étant de mythes au sujet de la certitude et l'exhaustivité.

En fin de compte, le voyage à travers les arts martiaux ne s'agit pas de combler les pièces manquantes d'un puzzle complexe. Il ya peu de secrets précieux ou des tours de magie. Pour l'étudiant avancé, les parties du monde dans lequel il se déplace maintenant sont pour la plupart vides vides, des lieux, des espaces sans maîtres que lui seul peut combler. Hommes pour la plupart, la peur de la liberté de l'inconnu, peur d'être seul. En fin de compte, il est seul parce que personne d'autre ne peut comprendre les choses chaque homme se sent dans son propre cœur. Ce niveau plus élevé d'être dicte que chaque individu trouve pour lui-même son propre destin non révélée, conformément à ses désirs. La liberté d'un nouveau départ - l'attraction de ce qui doit être - transforme ce qui peut apparaître à d'autres comme la solitude et de l'incertitude dans un cadeau de la vie quotidienne. Comme dans le mythe de Sisyphe, il retrouve son univers ni stérile ni futile, en dépit de ses charges, il sait qu'il est le maître de ses jours.

Alors ça y est, le vide et l'incertitude qui nous attend! Le taoïste Tchouang-tseu classique il décrit merveilleusement comme «étant dans le domaine de Rien du tout." Et la seule façon ces espaces (ou les choses que nous mettons dans ces espaces) aura une réelle signification seront les idées et les compétences que chaque personne travaille sur lui-même. Tout individu est laissé avec la liberté d'essayer ce qu'il peut faire face à «l'absolu», le «vide infini." Comme il sort loin sur le chemin de son voyage, il se retrouve à nouveau seul. Il a voyagé bien au-delà des réponses automatiques et bien usés ornières de son monde habituel. Cela est difficile à faire parce que l'incertitude surgit la peur. L'expérience de l'Rien rappelle la pureté originelle de la première fois qu'il a commencé à se lancer dans son voyage longue durée de vie.

Plus de deux millénaires, les anciens sages chinois déjà prévu que le voyage de l'esprit humain à la recherche de la liberté et de la sécurité était destiné à être un processus long et ardu. À travers l'étendue de plusieurs siècles et les cultures disparates, un petit nombre d'âmes sages et courageux résolument suivi cette voie, même face à la persécution, le tribalisme, le gangstérisme et la brutalité. S'étendant tout au long de notre époque moderne, il ya eu une uniformité étonnante expérience de la part de ces personnes qui écoutent l'appel de la mythique philosophe-roi-guerrier. Dans son chef-d'œuvre, La société ouverte et ses ennemis, le philosophe Karl Popper a essayé de nous révéler les sources de la propension de l'homme à acquiescer aux pouvoirs de la violence démagogie, le tribalisme, le racisme et gratuite. D'abord publié en 1943 Europe en guerre, au milieu de simple homme plus grand acte d'auto-destruction catastrophique, ses sentiments étaient finales ceci:

Il n'ya pas de retour à un état harmonieux de la nature. Si nous revenons, nous devons aller jusqu'au bout - il nous faut revenir aux bêtes - si nous réduisons la taille de la tâche de porter notre croix d'humanité, de raison, de responsabilité, si nous perdons courage et tressaillir de la souche , alors nous devons essayer de nous fortifier avec une compréhension claire de la simple décision devant nous .... Nous devons aller vers l'inconnu, l'. Incertain et précaire, en utilisant ce que la raison nous pourrions avoir à planifier ainsi que nous le pouvons à la fois pour la sécurité et la liberté

Il est peu probable que Popper, séparés par l'énormité majorité du temps et de l'espace, n'a jamais été inspiré par ou était encore familier avec Tchouang-tseu. Mais dans ce contexte, à la fois la substance et le style de ces deux penseurs particuliers résonnent à un degré remarquable. Car même le vrai guerrier trouve intimidant d'être seul et sans compagnie. L'insuffisance de ses connaissances et de l'incohérence de sa détermination menacent constamment de le détourner de la voie choisie. Quelqu'un qui embrasse la Voie martiale a formé à accepter la possibilité d'une calamité. Il sait stoïquement cette agonie et la douleur, la déception et la souffrance font partie intégrante de la vie qui ne peuvent pas toujours être surmontés grâce à l'effort pure. En cherchant constamment les sources de ses propres motivations, il va dans le temps d'atteindre la sérénité qu'il souhaite. Kierkegaard a décrit ce type de guerrier comme «le chevalier de la foi», quelqu'un qui accepte son sort sans se plaindre, voit ses responsabilités comme un devoir, et fait face à sa mort avec courage. Le chevalier de la foi vit pleinement dans son monde immédiat et selon ses propres termes, mais place sa confiance dans une plus grande dimension spirituelle.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
YMAA Publication Center, Inc www.ymaa.com

Source de l'article

La Voie Martiale Et Ses Vertus:: Tao De Gung
par FJ Chu.

Alors que les arts martiaux tournent autour de la voie du combat personnel, ils exigent également que leurs adhérents vivent selon un certain code de conduite et d'honneur des guerriers. La Voie Martiale promet un voyage long et ardu. C'est une invitation à la subordination de soi, à l'endurance d'une pratique soutenue et à la culture du corps et de l'esprit, sans aucune tolérance pour les indulgences personnelles. Les arts martiaux sans compassion et sans honneur ne promettent que la violence. Dépouillé de sa spiritualité, il menace les blessures et les souffrances tant pour ses victimes que pour ses pratiquants. En fin de compte, cet idéal supérieur est ce qui sépare le guerrier du prédateur. La Voie Martiale n'est rien de moins que l'auto-cultivation et la promotion d'une conduite vertueuse.

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À propos de l’auteur

FJ Chu, né à Taiwan, ROC, est un instructeur de ceinture noire certifié Kenpo Karate. Au cours des vingt-cinq dernières années, il s'est également entraîné au Fu Kow Pai Kung Fu, à l'Aikido et au Tai Chi Chuan. Il est l'auteur de deux livres sur l'investissement, le président de Sage Capital Group, Inc. et le directeur de École chinoise de Southern Westchester (Scarsdale NY). Visitez son site web à www.franklinchu.com

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