Lipstick Under My Burkha défie la société patriarcale de l'Inde ainsi que les préjugés de l'industrie cinématographique contre les femmes. Variety.com

«Nous voyons beaucoup de films sur les liens entre hommes, mais pratiquement aucun film sur les liens entre femmes», primé Cinéaste indien Aparna Sen dit Chaîne d'information télévisuelle indienne NDTV à Cannes, juste après la projection de son dernier film, Sonata.

Sonate, qui a déjà été publié en Inde, explore la vie de trois femmes d'âge moyen et leurs amitiés, un récit rare dans le cinéma indien.

La déclaration de Sen intervient quelques semaines après qu'un autre film sur les femmes, Lipstick Under My Burkha, de la jeune réalisatrice Alankrita Shrivastava, a obtenu son feu vert après une lutte avec les censeurs du cinéma indien, en raison de son positionnement féministe et de son scénario risible.

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Bande-annonce officielle de Lipstick Under My Burkha par Alankrita Shrivastava.

Le film de Shrivastava a déjà été présenté dans des festivals au Canada, en France, au Royaume-Uni et au Japon, et a remporté plusieurs prix. Il a également été projeté aux Golden Globes.

Mais dans sa "patrie", la date de sortie n'a pas encore été annoncée.

Censuré pour être "lady-oriented"

Le film a été bloqué en tant que Conseil central de la certification cinématographique, (CBFC) a refusé de lui donner l'autorisation. Le mois de février 23, l'institution gouvernementale a déclaré:

L'histoire est axée sur la femme, leur fantaisie au-dessus de la vie. Il y a des scènes sexuelles contuses, des mots abusifs, de la pornographie audio et une touche un peu sensible à propos d'une section particulière de la société.

Lipstick Under My Burkha explore la vie de quatre femmes indiennes vivant dans une petite ville de l'Inde: une étudiante burkha, une jeune esthéticienne, une mère de trois enfants et une veuve âgée. Le film suit ces femmes qui reconnaissent leurs désirs et négocient leur sexualité dans la claustrophobie du contrôle des relations familiales et de la vie envahissante des petites villes.

Les histoires des quatre femmes sont intercalées les unes avec les autres alors qu'elles découpent pour elles-mêmes de petites fenêtres de liberté au sein desquelles elles découvrent leurs «autres» moi-même.

Selon les censeurs indiens, les liens féminins et le féminisme sont mauvais. Prakash Jha Productions

Les arguments émis par CBFC mettent en évidence des problèmes plus profonds. Ils montrent l'incapacité totale de l'organisation à comprendre un film interroge la nature profondément patriarcale de la narration dans le cinéma indien.

Pas de vraies femmes

Depuis de nombreuses décennies, le cinéma commercial a privé le public indien de films d'innombrables histoires féminines. Au fil des ans, de véritables personnages féminins ont existé principalement dans des films d'art et d'essai non commerciaux avec un financement et un public limités. Ceux-ci comprennent des titres tels que Ankur(1974), réalisé par Shyam Benegal, Arth (1982) par Mahesh Bhatt, Mirch Masala par Ketan Mehta (1987), Incendie par Deepa Mehta (1996), et Astitva par Mahesh Manjrekar (2000).

Comme la plupart des cultures cinématographiques comme intégrer Hollywood, Cinéma indien, et en particulier les films hindi - en grande partie produits à Mumbai - discriminent les femmes devant et derrière la caméra. Tant et si bien que la misogynie est routinisée et normalisée.

Le comité de censure du film efface régulièrement les films sexistes et misogynes tels que La série Masti d'Indra Kumar. L'affiche de la sortie de 2016 dans la série, Great Grand Masti, est elle-même une preuve de la façon dont ils "utilisent" les femmes dans le texte filmique. Le film comprend des commentaires vulgaires et sexistes, de l'âgisme, des blagues sur le viol et cela objective les femmes partout.

En fait, la facilité avec laquelle ces films obtiennent une autorisation de censure montre les définitions obtuses et inversées utilisées par le jury pour déterminer ce qui est répréhensible.

Numéros d'article

De vraies femmes ont été rendues invisible au prix de leurs corps. La présence omnisciente d'une certaine sorte de chanson (à laquelle les femmes dansent), souvent appelée "numéro d'objet", est le signe le plus évident de leur objectivation.

Le "numéro d'article" existe en grande partie pour émoustiller le public. Il peut être déposé n'importe où dans le film sans justification narrative. Une femme à peine vêtue apparaît, danse sur une chanson ringarde, souvent à double sens, et ne se voit plus jamais.

Au mieux, il s'agit de placer les caisses enregistreuses au guichet. Et le produit, dans ce cas, est le corps féminin. Rarement le conseil de censure touche ces chansons.

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Dans un «numéro d'article» typique, les femmes sont des objets désirables qui tentent constamment les hommes.

Dans cet environnement, Lipstick Under My Burkha défie non seulement le statu quo au sein de la culture cinématographique indienne, mais remet également en question les définitions CBFC de «bon» et de «regardable».

Changer le cinéma indien

Plusieurs facteurs ont toutefois modifié les tendances du cinéma indien depuis plus d'une décennie. Les données démographiques montrent un nombre croissant des femmes ayant un pouvoir d'achat en Inde urbaine et ils ont des attentes différentes de la représentation culturelle.

Nouveaux modèles d'affaires, comme l'entrée des entreprises dans l'industrie cinématographique, apparaissent. Auparavant, la production était dominée par des familles ou des producteurs indépendants.

Les petites salles de cinéma peuvent également présenter des films indépendants ainsi que de grands films commerciaux. Et les jeunes cinéastes comme Shrivastava remettent en question les anciennes façons de raconter des histoires.

Quelques films indiens ont récemment dépeint des femmes fortes en tant que protagonistes. Nous pouvons penser à No One Killed Jessica (2011), Kahaani (2011), Reine (2013), Mary Kom (2014), Bobby Jasoos (2014), Piku (2015) ainsi que Neerja (2016).

Le fait que de grandes vedettes choisissent de jouer un rôle principal dans ces films démontre la nécessité de tels récits dans la culture populaire.

La hausse constante des films tels que Déesses indiennes en colère (2015) par Pan Nalin, Dessiné par Leena Yadav (2016), Rose (2016) par Aniruddha Roy Chowdury et Sen récemment Sonate (2017) est palpable.

Ces films explorent la complexité de la vie des femmes, leurs peurs et leurs aspirations à travers l'idiome de l'amitié et de la camaraderie. Leur représentation de la «sororité» s'apparente un peu au genre masculin-copain, qui a un certain nombre de classiques cultes, tels que Dil Chahta Hai, trois idiots et Zindagi Na Milegi Dobara.

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Trois idiots étaient un succès international de "bromance".

Il est à noter que beaucoup de ces films de «sororité» ont été dirigés par des femmes et esquivent les anciennes façons de voir les femmes et les hommes - que ce soit par l'utilisation de la caméra ou la façon dont ils utilisent la chanson et la danse.

Ils remettent en question les idées traditionnelles pour inventer un nouveau regard favorable aux femmes, par opposition au regard masculin. D'abord identifié par la théoricienne féministe Laura Mulvey, le regard masculin est invariablement inversé et rejeté dans ces films.

La sonate de Sen et le rouge à lèvres de Shrivastava Sous mon Burkha peut conduire à un changement soutenu dans le cinéma indien traditionnel afin que les histoires de femmes ne soient pas étiquetées et poussées à la catégorie limitée du «cinéma des femmes». Comme tous les films, les histoires des femmes doivent aussi être testées dans le même sens du bon cinéma ou du mauvais.

Ce genre gagnera sûrement de la couleur et de la force par sa diversité. Les histoires de femmes peuvent sûrement devenir plus amusantes, aventureuses et innovatrices car elles montrent les différents côtés de leur existence complexe.

Il est temps que les censeurs de l'Inde permettent ce changement en se modernisant, afin de pouvoir suivre l'évolution des besoins du public et de la communauté cinématographique, et ne pas se rendre complètement redondants.

A propos de l'auteur

Anubha Yadav, professeure adjointe / études cinématographiques et audiovisuelles, Université de Delhi

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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