Les origines sexuelles du patriarcat et le pouvoir radical de l'amour

Amants, dynastie moghole c1597, attribué à Manohar. Avec la permission de Freer Gallery of Art / Wikipedia

"Le monde a toujours appartenu aux mâles", écrit Simone de Beauvoir dans Le deuxième sexe (1949), "et aucune des raisons données pour cela n'a jamais semblé suffisante." Étant donné l'intelligence et les capacités manifestement égales des femmes, comment aurait-il pu y avoir eu tant de siècles de domination sexuelle, de patriarcat? Pour beaucoup, les réponses à cette question ont semblé aussi évidentes que les privilèges du pouvoir dans toute autre forme de domination sociale. En conséquence, les critiques du patriarcat prennent souvent la forme d'une lutte pour le pouvoir, d'une lutte pour le contrôle de l'agenda social. Cependant, selon moi, les explications du «pouvoir social» pour les institutions de domination sexuelle restent fondamentalement imparfaites et insuffisantes.

À leur place, j'ai proposé une dialectique historique qui prétend - et je dois ici faire attention, de peur que la revendication ne sois disculpatoire - que de telles institutions de domination soient inévitables, même si elles sont fausses. Je considère la domination sexuelle institutionnalisée comme une partie inévitable d'une longue lutte, souvent douloureuse, pour donner un sens à la reproduction de la vie humaine - aboutissant à la séparation de la reproduction sexuelle de l'amour sexuel et à l'émergence de formes de vie amour.

Au cours des dernières années, avec une rapidité étonnante, l'opposition sociale généralisée au mariage entre personnes du même sexe s'est évaporée dans de nombreuses parties du monde. Un contrôle fiable des naissances, un accès sûr et légal à l'avortement et de nouvelles formations parentales font que la propagation de la vie et l'éducation des enfants semblent de moins en moins résulter de la reproduction sexuée. En même temps, nous traversons l'une des transformations les plus profondes de l'histoire de l'humanité: l'érosion d'une division du travail fondée sur le sexe. Ces développements ne reflètent pas seulement des faits moraux récemment découverts - «égalité» ou «dignité». Au contraire, je voudrais suggérer, ils sont le résultat d'un long effort collectif d'auto-éducation, qui a commencé par essayer de comprendre ce que Genèse appelé «fécondité et multiplicité».

À un certain moment dans le passé ancien, les êtres humains figuré que nous reproduisons sexuellement - que la reproduction de la vie humaine résulte d'actes particuliers et significatifs pour lesquels nous pouvons nous tenir mutuellement responsables. le manière nous avons appris que cela a dû être en assistant à comment ou quand nous nous touchons et nous nous engageons mutuellement sexuellement. De plus, apprendre comment nous, en tant qu'êtres humains, nous avons reproduit doit aussi avoir complètement transformé les manières mêmes dont nous reproduisons.


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Une fois que nos ancêtres ont compris non seulement que certains actes étaient potentiellement procréatifs, mais que seuls certains individus - à des stades précis de la vie - pouvaient avoir des enfants, une division socialement significative entre les sexes s'imposait, sous la forme de restrictions imposées aux femmes. Selon moi, l'oppression patriarcale des femmes ne découle d'aucune «volonté de domination des femmes» (comme de Beauvoir maintenuni de l'attribution «arbitraire» de la femme au genre féminin (Judith Butler a argumenté), mais de la compréhension sexuelle de nos ancêtres.

Bien sûr, beaucoup de choses sur la reproduction sexuelle sont restées (et restent) mystérieuses: les fausses couches, les naissances multiples, l'apparition de la douleur. Pendant longtemps, le seul aspect de la reproduction sexuée qui était «connu» avec confiance était le simple fait que seules les femmes d'un certain âge pouvaient avoir des enfants à la suite d'actes sexuels particuliers avec des hommes. Parmi les conséquences de cette connaissance limitée se trouvait une question extrêmement pressante: que sommes-nous faire l'un avec l'autre sexuellement quand nous ne procréons pas, ou quand on sait que la reproduction sexuelle est un résultat impossible de l'interaction sexuelle?

Cette question a bien sûr suscité une énorme réflexion, de Platon à Sigmund Freud. Un problème obsédant mérite cependant un examen particulier. Dans de nombreuses circonstances, l'un des objectifs essentiels des actes sexuels a été de prouver que ce n'est pas simplement une expulsion de nous - réfuter que les expériences sexuelles sont simplement subies ou «subies», causées par l'appétit naturel ou les exigences procréatives. Les expériences sexuelles devaient être comprises - d'une manière ou d'une autre - comme exprimant un agent, comme quelque chose que nous faisons et que nous subissons.

Malheureusement, la certitude que l'on est intérim sexuellement - pas seulement motivé par des appétits ou des désirs hors de son contrôle - peut être facilement réalisé par la domination sexuelle institutionnalisée, en installant une hiérarchie genrée des rôles sexuels «actifs» et «passifs». L'esprit saute aux yeux des innombrables «initiations», des manières profondes et durables dont les êtres humains ont vécu cela - l'abus systématique des garçons et des filles, la prostitution et le trafic sexuel, les épouses et les concubines, le harcèlement et les abus socialement sanctionnés - la certitude d '«agir sexuellement» est atteinte pour certains dans la subjugation des autres.

'Sla «reproduction ex- tuelle» et la «domination sexuelle» restent, à ce jour, de puissants moyens d'expliquer l'activité sexuelle humaine. Seulement quand les êtres humains ont commencé à se comprendre comme sexuel les amateurs - s'efforçant de comprendre et de satisfaire les exigences réciproques de la réciprocité, la suprématie de ces explications antérieures est-elle contestée. En d'autres termes, faire l'amour est une réussite socio-historique - quelque chose réalisé dans l'érosion du pouvoir de «reproduction sexuelle» (nécessité biologique) et de «domination sexuelle» pour expliquer ce que les humains font les uns avec les autres, sexuellement.

Deux conditions essentielles pour faire l'amour - et des formes de vie sociale organisées autour de liens d'amour sexuel - sont la disponibilité sûre et légale de l'avortement et de la contraception. Et, une fois que les hommes et les femmes fertiles peuvent séparer leurs affaires sexuelles des revendications de la reproduction sexuée, alors le «genre» lui-même commence à faiblir comme base sur laquelle nous pouvons mener nos affaires d'amour. Compte tenu de la disponibilité de l'avortement, de la contraception et des nouvelles technologies de reproduction - grâce à la libération provisoire du sexe de la reproduction biologique et des divisions du travail fondées sur le sexe - il n'y a plus aucune raison de considérer l'amour comme fondé sur le genre. À notre époque, ces transformations historiques ont rendu possible l'acceptation croissante des relations de même sexe et des relations indéterminées entre les sexes.

De plus, répondre aux exigences de la réciprocité n'a pas seulement été l'affaire «privée» des amants, mais aussi une transformation sociale et institutionnelle concrète: droits élargis au mariage, lois antidiscriminatoires, accommodement social des transgenres, droits élargis pour les femmes, n'en nommer que quelques-uns. De nouvelles prérogatives pour le sexuel subjugué, et de nouvelles formes de parenté basées sur l'autorité de l'amour sexuel continuent à émerger. Selon moi, cela signifie que nos manières de nous traiter ou de nous toucher les uns les autres en tant qu'amants ne sont pas simplement des expressions de la façon dont nous nous entendons déjà ou nous évaluons les uns les autres, ou des réflexions des «structures de pouvoir» existantes. Ce sont aussi des tentatives continues de compréhension mutuelle et de partage des conditions - à travers des transformations immenses et parfois déchirantes de nos valeurs et de nos engagements.Compteur Aeon - ne pas enlever

A propos de l'auteur

Paul A Kottman est professeur agrégé de littérature comparée à la New School for Social Research de New York. Son dernier livre est L'amour comme liberté humaine (2017).

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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