Quand devriez-vous unfriend quelqu'un sur Facebook?

La nature et l'éthique des «fausses nouvelles» sont devenues un sujet de préoccupation généralisé. Mais, pour beaucoup d'entre nous, la question est beaucoup plus personnelle: que faire lorsqu'un oncle grincheux ou un vieil ami autrement agréable persiste à peupler nos fils de nouvelles avec un flot de messages qui peuvent aller à l'encontre de nos propres valeurs?

Une option consiste à désamorcer les personnes qui partagent du matériel en conflit avec nos valeurs. Mais un environnement cloisonné où les gens s'auto-sélectionnent dans des chambres d'écho pourrait aussi être inquiétant. En tant que chercheur travaillant sur l'éthique des technologies sociales, je commence par ce qui pourrait sembler une source improbable: Aristote.

La Grèce classique pourrait ne pas ressembler au monde actuel des smartphones et des médias sociaux. Mais Aristote n'était pas étranger à la lutte pour construire et maintenir des liens sociaux dans un climat politique litigieux.

Valeur de l'amitié

Le premier problème est de savoir à quoi devraient ressembler de vraies amitiés. Aristote soutient que

"L'amitié parfaite est l'amitié des hommes qui sont bons et semblables dans la vertu."


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À première vue, il semblerait alors que les amitiés sont essentiellement à propos de similitudes, surgissant là où des gens partageant les mêmes idées se regroupent. Cela pourrait être un problème, si vous pensiez qu'un bonne amitié impliquée en respectant la différence. Ce serait aussi une raison pour que les gens désamorcent ceux qui ne sont pas d'accord avec nous politiquement.

Mais Aristote ne dit pas que les amis devraient être «semblables». Ce qu'il dit, c'est que les meilleurs amis peuvent être différents et pourtant partager de bonnes vies ensemble aussi longtemps que chacun est vertueux à sa manière. En d'autres termes, la seule similitude nécessaire est qu'ils soient tous les deux vertueux.

Par «vertueux», il désigne les caractéristiques des gens excellents, ces traits de caractère comme le courage et la gentillesse qui aident les individus à être bons envers les autres, leur propre personne et vivre une bonne vie. De tels traits aident les gens à s'épanouir en tant qu'animaux rationnels et sociaux.

Apprécier les différences

Encore une fois, si vous pensiez que ces caractéristiques se ressemblaient pour chaque individu, vous pourriez vous inquiéter que cela signifie toujours que les amis devraient être très similaires. Mais ce n'est pas ce qu'il dit à propos du nature de la vertu.

Un trait de caractère vertueux, dit-il, consiste à avoir la bonne quantité de disposition humaine commune - pas trop et pas trop peu. Le courage, par exemple, est le juste milieu entre un excès et un déficit de peur. Trop de peur empêcherait les gens de défendre ce qu'ils estimaient, tandis que trop peu les rendrait vulnérables à des blessures inutiles.

Mais ce qui compte comme moyen terme est relatif à l'individu, pas un absolu.

Considérez comment ce qui compte comme la bonne quantité de nourriture est différent pour un athlète accompli que pour un novice. De même pour le courage et d'autres vertus. Ce qui compte comme la bonne quantité de peur dépend de ce qui doit être défendu et des ressources disponibles pour la défense.

Le courage peut donc sembler très différent pour différentes personnes, dans des contextes différents. En d'autres termes, chaque individu pourrait avoir son propre style moral. Cela semble laisser de la place pour apprécier les différences des amis sur les médias sociaux. Cela devrait également donner aux individus des raisons d'être prudents dans l'exercice de l'option «unfriend».

Vivre ensemble

Pour Aristote, les vies partagées sont la clé expliquer à la fois pourquoi l'amitié nous importe et pourquoi le bon caractère compte pour l'amitié. Copains, il dit,

... faire et partager les choses qui leur donnent le sentiment de vivre ensemble. Ainsi l'amitié des méchants est une chose mauvaise (car à cause de leur instabilité ils s'unissent dans de mauvaises actions, et d'ailleurs ils deviennent méchants en se ressemblant), tandis que l'amitié des hommes de bien est bonne, augmentée par leur camaraderie ...

Pour Aristote, les vertus sont par définition ces traits qui vous aident à s'épanouir en tant qu'animal rationnel et social. Être votre meilleur soi vous aide à vivre une bonne vie.

Le contraire, dit-il, est vrai des vices. Ce qu'il entend par vice, c'est le mauvais caractère d'une caractéristique: par exemple, trop de peur ou trop peu de souci pour les autres. Les vices peuvent aggraver la vie des gens dans l'ensemble, même s'ils sont plus agréables à court terme. Le lâche ne peut pas défendre ce à quoi elle accorde de la valeur et se fait ainsi du mal et pas seulement ceux qu'elle doit protéger. La personne égoïste se fait incapable d'amitié proche et se prive d'un bien humain important.

La différence n'est pas mauvaise et peut même enrichir nos vies. Mais avoir des amis méchants comme des amis nous rend pire, à la fois parce que nous se soucient d'eux et veulent qu'ils vivent bien et à cause de leur influence sur nous.

Comment pouvons-nous utiliser Facebook judicieusement et bien?

Ce que j'en retiens, c'est que nous ne devons pas penser que les différences d'amis, politiques ou autres, posent un problème d'amitié. Mais en même temps, le caractère compte. Les interactions répétées, même sur les médias sociaux, peuvent façonner notre personnage au fil du temps.

Donc, en examinant la question, si vous vous déconnectez de ce "ami" Facebook, la réponse courte mais insatisfaisante est: "Ça dépend".

Facebook relie les gens, mais il impose à la fois physique et distance psychologique. On pourrait faire valoir que cela rend plus facile à la fois de partager nos pensées (même celles que beaucoup ne pourraient pas entendre en personne) et de se déconnecter des autres, même quand pressions sociales pourraient rendre plus difficile de le faire face à face.

Déterminer quand exercer ces différentes capacités pourrait exiger que les individus exercent les vertus. Mais comme je l'ai expliqué, ils ne donnent à personne un guide uniforme de l'action. Ce qui compte comme vertu dépend des détails de la circonstance.

Points de repère pour la navigation

Plusieurs facteurs semblent pertinents. Des médias sociaux rend les gens plus heureux quand ils l'utilisent pour interagir plutôt que d'observer passivement. Des connexions et des conversations variées peuvent enrichir la vie des gens. Sur Facebook, nous avons l'occasion d'expérimenter "Des nouvelles et des opinions idéologiquement diverses."

Bien sûr, parfois désoeuvrer un collègue odieux ou un parent contribue à maintenir la paix ... mais cela peut être lâche. Et parfois, discuter avec quelqu'un en ligne ne fait que renforcer notre propre belligérance, ce qui nous aggrave à long terme. Ce que nous voulons faire, c'est avoir de bonnes conversations qui renforcent les bonnes connexions.

Mais ici aussi, nous devons rester sensibles aux détails du contexte. Certaines conversations sont meilleures à une distance et d'autres face à face.

En fin de compte, certaines raisons de se connecter ou de se déconnecter sont enracinées dans les préoccupations concernant notre propre personnage, et certaines tournent autour des personnages des autres. Nous avons des raisons de favoriser une volonté courageuse et compatissante de considérer les visions du monde des autres et d'être conscients de notre propre tendance à diffamer les postes (et les gens) parce que nous ne sommes pas d'accord avec eux. Mais nous voulons aussi que nos amis soient de bonnes personnes.

The ConversationCe dont nous devons nous rappeler, c'est que le diable est dans les détails. Je pense que la raison pour laquelle nous nous attaquons à ce problème est qu'il résiste à des réponses faciles ou uniformes. Mais en utilisant les outils fournis par Aristote pour réfléchir à l'endroit où nous voulons aboutir, nous pouvons trouver des moyens de nous connecter qui nous rendent meilleurs, à la fois séparément et ensemble.

A propos de l'auteur

Alexis Elder, professeur adjoint de philosophie, Université du Minnesota Duluth

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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