Suz Te Tai (Ngati Manu), Auteur fourni

La pandémie COVID-19 nous a rappelé que notre propre bien-être est intimement lié à d'autres personnes et notre environnement naturel.

Pour de nombreuses personnes, vivre dans une petite bulle de verrouillage pendant des semaines a mis à rude épreuve leur santé mentale et leurs relations. Pour d'autres, cela a été l'occasion de renforcer les liens multigénérationnels.

M?ori and Indigenous peoples elsewhere have long called for social and political transformation, including a broader approach to health that values social and cultural well-being of communities, rather than only the physical well-being of an individual.

Lorsque nos verrouillages COVID-19 prennent fin, nous ne pouvons pas nous permettre d'arrêter prise en charge sur le bien-être collectif. La Nouvelle-Zélande est bien placée pour montrer au monde comment cela pourrait être fait, y compris par le biais du Trésor de la Nouvelle-Zélande. Cadre de vie – but only if we listen more to M?ori and other diverse voices.

Les relations sont au cœur de bien vivre

For many Indigenous peoples, good relationships are fundamental to a well-functioning society. In New Zealand, these connections are captured in M?ori narratives charting our relationships with people and other parts of the natural world. The relationships are woven in a complex genealogical network.

Le bien-être indigène commence là où nos relations entre nous et avec l'environnement naturel se rencontrent. Ces intersections engendrent des responsabilités pour se souvenir de ce qui nous est arrivé, réaliser le bien-être aujourd'hui et créer des conditions durables pour les générations futures.

Practices that enhance the importance of these relationships are central to M?ori notions of “manaakitanga»(Prendre soin et soutenir les autres) et«Kaitiakitanga»(Gardiennage de l'environnement et des personnes). Nous trouvons ces engagements et pratiques in communautés et des groupes tribaux à travers la Nouvelle-Zélande. De même, les Yawuru de Broome, dans le nord-ouest de l'Australie, soutiennent que de bonnes relations avec les autres et l'environnement naturel jouent un rôle central dans «Mabu Liyan», Vivre une bonne vie.

Le Yawuru a mené une enquête sur le bien-être qui a mis en évidence le rôle crucial de la connectivité. John Puertollano, utilisé avec permission, Auteur fourni Femmes ojibwe portant leurs robes de guérison (jingle): Robyn Copenance, Sharona Seymour, Rayanna Seymour. Auteur fourni

En Amérique du Nord, les relations ainsi que le besoin de coopération et de justice entre tous les êtres sont à la base du concept de bonne vie anishinaabe de «minobimaatisiiwin ».

En Amérique du Sud, la réciprocité dans les interactions humaines avec la nature est fondamentale pour la bonne notion du peuple quechua de «Allin Kawsay ».

Pour les peuples autochtones du monde entier, naviguer dans nos responsabilités complexes envers les personnes et les autres êtres vivants d'une manière qui enrichit notre existence est fondamental.

Mariaelena Huambachano et dames Quechua de Choquecancha, discutant de l'importance des graines pour le bien-être. Mariaelena Huamchano, Auteur fourni

Niveau de vie et bien-être

Le Trésor de la Nouvelle-Zélande Cadre de vie, lancé fin 2018, reconnaît que bien vivre comporte de nombreuses dimensions, notamment la santé, le logement et les liens sociaux. Il est basé sur 12 indicateurs de bien-être.

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De manière significative, le cadre a une fondation dans ce qu'on appelle le approche par les capacités, qui fait valoir que le bien-être devrait être axé sur ce que les gens sont capables de faire et ce qu'ils apprécient.

L'approche par les capacités a joué un rôle central dans l'éloignement des discussions des mesures basé uniquement sur le revenu à un champ de préoccupation plus large: la capacité de bien vivre en se rapportant aux autres et à l'environnement naturel, ou en participant politiquement.

Les peuples autochtones promeuvent la centralité du bien-être collectif. Ils soulignent l'importance de maintenir des relations au fil des générations. Des exemples fondés sur une telle réflexion M?ori Potential Approach, which focuses on M?ori strength and success, Wh?nau Ora and many earlier innovations in M?ori health policy. This Indigenous work is more important than ever pour façonner la politique de lutte contre les inégalités.

Créer un avenir plus juste pour tous

When talking about New Zealand’s response to COVID-19, many people have been invoking the well-known M?ori phrase Il waka eke noa (nous sommes tous là dedans).

Mais nos arrangements sociaux et politiques ne sont pas vraiment équitables - et cela peut coûter des vies quand il s'agit d'une crise comme COVID-19.

Articles de la modélisation shows the COVID-19 infection fatality rate varies by ethnicity. In New Zealand, it is around 50% higher for M?ori (if age is the main factor) and more than 2.5 times that of New Zealanders of European descent if underlying health conditions are taken into account.

Face à tant de défis - COVID-19, changement climatique, pauvreté - nous avons des opportunités importantes. L'une consiste à tirer des leçons de l'expérience actuelle, qui a montré à chacun l'importance de penser au-delà du bien-être individuel, pour développer un cadre de bien-être qui reflète mieux la diversité.

At least in its current form, New Zealand’s Living Standards Framework is missing diverse voices, especially of our most vulnerable communities such as children, older people, M?ori and Pasifika communities.

Partout dans le monde, des travaux sont en cours sur la manière d'élaborer des indicateurs de bien-être les enfants, les personnes plus âgées, personnes handicapéeset Communautés autochtones.

So too are well-being initiatives undertaken by local M?ori communities. The tribal census undertaken by Ng?ti Wh?tua ?r?kei est un exemple de communautés engagées dans les aspirations de leur peuple. Pour ce faire, nous devons repenser les hypothèses de longue date sur ce qu'est le bien-être et comment il est mesuré.

Au-delà de cette crise actuelle, nous devons appliquer la même approche collective - se protéger mutuellement pour nous protéger - aux autres défis sociaux et politiques auxquels nous sommes confrontés. Ce faisant, nous pourrions créer un avenir meilleur pour nous tous.

A propos de l'auteur

Krushil Watene, professeur agrégé de philosophie, Université Massey

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.