Le leader indien considérait la non-violence comme une chose active et puissante - pas seulement l'absence de guerre.

A (non) + Himsa (violence) = Ahimsa

Gandhi a vécu Ahimsa comme une pratique quotidienne, faisant la paix pour arrêter la guerre et la violence. Ses «expériences» à vie avec la vérité prouvèrent que la force de vérité est plus puissante que la force brute.

Ahimsa révèle des formes de paix qui vont bien au-delà de la simple absence de guerre. Pour Gandhi, la paix signifie marcher avec la vérité et la justice, la patience et la compassion, le courage et la bienveillance. Ahimsa promeut activement le bien-être universel et encourage l'épanouissement de toute vie, pas seulement des humains. C'est l'art de vivre dans le présent et d'ouvrir notre imagination à une bonne vie pour tous.

Gandhi offre quatre piliers soutenant Ahimsa [la non-violence].

1. Sarvodaya: Justice pour toutes les créatures

C'est le pilier central de Gandhi: la pratique de la justice économique, politique et morale. Toutes les créatures sont incluses dans une quête de bien-être universel; tous prennent leur juste part de l'abondance de notre Terre Mère.

Sarvodaya signifie la fin de l'injustice et de la faim. Il y en a assez pour les besoins de chaque être et pas assez pour la cupidité d'une seule personne. Les sociétés Sarvodaya et les communautés veillent à ce que tous jouissent de la dignité de partager leurs compétences et leurs talents.

Sarvodaya sert à nous rappeler, chaque instant, de toute notre famille de la Terre - interdépendante, faite l'une de l'autre, inextricablement interconnectée.

2. Swaraj: Autodétermination

L'idée de l'autogestion de Gandhi célèbre les libertés nées de l'autodiscipline nécessaire à Sarvodaya.

Swaraj exige le maximum de pouvoir pour l'auto-organisation et l'autogestion par les personnes au sein de leurs familles, quartiers, villages et biorégions, et une intervention minimale de la part des gouvernements nationaux. Nous assumons l'entière responsabilité de notre propre comportement et de nos décisions, prises avec d'autres, sur la façon d'organiser nos communautés.

Swaraj célèbre la liberté personnelle de la pauvreté et de toutes les formes de domination. Personne ne gouverne les autres, et aucun Etat n'impose ses lois sans le libre consentement des gouvernés. Plutôt que les droits de l'homme, Swaraj voit des devoirs humains: à la Terre-Mère et à nos voisins, proches et éloignés.

3. Swadeshi: le génie du local

Au cœur de Swadeshi est d'honorer et de célébrer l'économie locale, avec des personnes bénéficiant d'un juste moyen de subsistance des dons des ressources naturelles de leurs propres biorégions. Le travail du pain de chaque lieu, en s'appuyant sur le génie des savoirs et savoir-faire locaux, génère un surplus à partager avec les autres. Swadeshi est une économie centrée sur les personnes - l'âme de "small is beautiful".

4. Satyagraha: Révolution non-violente

Satyagraha transforme radicalement les systèmes politiques ou économiques à travers la résistance non-violente. Il ne cherche pas à infliger aux violents le goût de leur propre médecine, mais transforme l'ennemi en ami et l'intolérance en hospitalité. Satyagraha nous encourage à cultiver la même compassion pour les étrangers que nous avons pour les parents.

Les satyagrahis refusent de se conformer aux lois injustes et acceptent volontairement la souffrance qui en résulte. Ils appellent à de petites actions patientes, continuelles, exécutées par des hommes et des femmes ordinaires à la recherche d'une vie plus décente. Ils produisent une transformation profonde et radicale sans les révolutions cataclysmiques qui imposent souvent leurs propres structures de pouvoir violentes.

Les satyagrahis cherchent à vivre l'unité dans la pensée, la parole et les actions: ils marchent la conversation. Satyagrahis reconnaissent qu'il y a des torts à mourir, mais pas un seul à tuer.

Cet article a été publié dans Oui! Magazine

À propos de l’auteur

Madhu Suri Prakash a écrit cet article pour L'amour et l'Apocalypse, le numéro de Summer 2013 de OUI! Magazine. Elle est rédactrice adjointe de YES! Le Dr Prakash est professeur d'éducation et de vulgarisation pour le College of Education. Son travail sur les cultures indigènes, les mouvements populaires, la diversité culturelle et l'éducation environnementale est apparu dans Education Theory et dans American Journal of Education, Encounters. Elle a co-écrit des livres: Postmodernisme de base - refaire le sol des cultures ainsi que le Échapper à l'éducation - Vivre comme un apprentissage au sein des cultures de base.

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