La désobéissance civile des travailleurs de l'hôtel LAX 9-28-2006. Crédit photo: flickr

Il n'est pas fréquent qu'une querelle de quartier soit considérée comme un événement historique mondial. Au cours de l’été de 1846, Henry David Thoreau a passé une seule nuit en prison à Concord, au Massachusetts, après avoir refusé de soumettre sa taxe de vote à l’agent de police local. Cet acte de défi mineur serait plus tard immortalisé dans l'essai de Thoreau «Sur le devoir de désobéissance civile» (1849). Là, il explique qu’il n’a pas voulu fournir un soutien matériel à un gouvernement fédéral qui perpétuait l’injustice de masse - en particulier l’esclavage et la guerre américano-mexicaine.

Bien que l'essai soit largement passé inaperçu de sa propre vie, la théorie de la désobéissance civile de Thoreau inspirera plus tard les plus grands penseurs politiques du monde, de Léon Tolstoï à Gandhi en passant par Martin Luther King.

Pourtant, sa théorie de la dissidence aurait aussi ses dissidents. La théoricienne politique Hannah Arendt a écrit un essai sur la «désobéissance civile», publié dans The New Yorker magazine en septembre 1970. Thoreau, a-t-elle soutenu, n'était pas un désobéissant civil. En fait, elle a insisté sur le fait que toute sa philosophie morale était un anathème de l’esprit collectif qui devrait guider les actes de refus public. Comment le grand luminaire de la désobéissance civile pourrait-il être inculpé de le comprendre si profondément?

L'essai de Thoreau offre une critique énergique de l'autorité de l'État et une défense intransigeante de la conscience individuelle. Dans Walden (1854), il a soutenu que chaque homme devait suivre son propre «génie» plutôt que sa convention sociale, et dans «Sur le devoir de désobéissance civile», il insiste pour que nous suivions nos propres convictions morales plutôt que les lois du pays.

Le citoyen, suggère-t-il, ne doit jamais «pour un moment, ou à un moindre degré, renoncer à sa conscience à la législation». Pour Thoreau, cette prescription est valable même lorsque les lois sont élaborées à la suite d'élections et de référendums démocratiques. En effet, pour lui, la participation démocratique ne fait que dégrader notre caractère moral. Lorsque nous votons, explique-t-il, nous votons pour un principe que nous croyons juste, mais en même temps, affirmons notre volonté de reconnaître tout principe - que ce soit vrai ou faux - que la majorité favorise. De cette manière, nous élevons l’opinion populaire sur la rectitude morale. Parce qu'il met tellement de choses dans sa propre conscience, et si peu dans les autorités étatiques ou les opinions démocratiques, Thoreau pense qu'il est tenu de désobéir à toute loi contraire à ses propres convictions. Sa théorie de la désobéissance civile est fondée sur cette conviction.

La décision de Thoreau de refuser son soutien financier au gouvernement fédéral de 1846 était, sans aucun doute, une décision juste. Et la théorie qui a inspiré cette action continuera à inspirer beaucoup plus d'actes justes de désobéissance. Pourtant, malgré ces succès remarquables, Arendt soutient que la théorie de Thoreau était erronée. En particulier, elle insiste sur le fait qu’il a eu tort de fonder la désobéissance civile dans la conscience individuelle.

Tout d'abord, et plus simplement, elle souligne que la conscience est une catégorie trop subjective pour justifier une action politique. Les gauchistes qui protestent contre le traitement des réfugiés par les agents de l'immigration américains sont motivés par la conscience, mais Kim Davis, le greffier conservateur du Kentucky, a refusé les licences de mariage pour les couples de même sexe. La conscience seule peut être utilisée pour justifier tous les types de croyances politiques et n'offre donc aucune garantie d'action morale.

Deuxièmement, Arendt avance l'argument le plus complexe selon lequel, même quand elle est moralement inattaquable, la conscience est «non politique»; c'est-à-dire que cela nous encourage à nous concentrer sur notre propre pureté morale plutôt que sur les actions collectives qui pourraient entraîner un réel changement. Fait crucial, en appelant la conscience «non politique», Arendt ne signifie pas que cela est inutile. En fait, elle pensait que la voix de la conscience était souvent d'une importance vitale. Dans son livre Eichmann à Jérusalem (1963), Par exemple, elle affirme que le manque d'introspection éthique de l'officier nazi Adolf Eichmann lui a permis de participer aux méfaits inimaginables de l'Holocauste.

Arendt savait par expérience du fascisme que la conscience pouvait empêcher les sujets de promouvoir activement une profonde injustice, mais elle voyait cela comme une sorte de strict minimum moral. Les règles de la conscience, affirme-t-elle, «ne disent pas quoi faire; ils disent quoi ne pas faire ». En d'autres termes: la conscience personnelle peut parfois nous empêcher d'aider et d'encourager le mal, mais cela ne nous oblige pas à entreprendre des actions politiques positives pour obtenir justice.

THoreau accepterait probablement l'accusation selon laquelle sa théorie de la désobéissance civile dit aux hommes que «quoi ne pas faire», car il ne croyait pas qu'il était de la responsabilité des individus de améliorer le monde. «Il n'est pas du devoir d'un homme, naturellement, écrit-il, de se consacrer à l'éradication de tout, même du plus grand, du faux; il peut encore avoir d'autres préoccupations pour le faire participer; mais c'est son devoir au moins de s'en laver les mains ...

Arendt est d'accord pour dire qu'il vaut mieux s'abstenir de l'injustice que d'y participer, mais elle craint que la philosophie de Thoreau ne nous rende complaisants face à tout mal auquel nous ne sommes pas personnellement complices. et non, comme le dit Arendt, sur «le monde où le mal est commis», il risque de donner la priorité à la pureté morale individuelle plutôt qu'à la création d'une société plus juste.

La différence la plus frappante entre Thoreau et Arendt réside peut-être dans le fait que, même s'il considère que la désobéissance est nécessairement individuelle, elle considère que par définition, collective

Martin Luther King, Jr. Montgomery arrête 1958. Source photo: Wikimedia Commons.

Arendt soutient que pour qu'un acte de violation de la loi soit considéré comme une désobéissance civile, il faut le faire ouvertement et publiquement (en d'autres termes: si vous enfreignez la loi en privé, vous commettez un crime, mais si vous violez la loi) , vous faites un point). Le refus dramatique de Thoreau de payer sa taxe de vote satisferait à cette définition, mais Arendt fait une autre distinction: quiconque enfreint la loi publiquement mais individuellement est un simple objecteur de conscience; ceux qui enfreignent la loi publiquement et collectivement sont des désobéissants civils. Ce n'est que ce dernier groupe - dont elle exclurait Thoreau - qui est capable de produire un réel changement, elle implique.

Les mouvements de désobéissance civile de masse créent un élan, exercent des pressions et modifient le discours politique. Pour Arendt, les plus grands mouvements de désobéissance civile - l’indépendance indienne, les droits civils et le mouvement anti-guerre - s’inspirent de Thoreau mais ajoutent un engagement vital à une action publique de masse. Au contraire, Thoreau pensait qu '«il y a peu de vertu dans l'action des masses d'hommes».

«Sur le devoir de la désobéissance civile» est un essai de vision morale rare. Thoreau y exprime des critiques intransigeantes du gouvernement de son époque, tout en saisissant les puissants sentiments de conviction morale qui sous-tendent souvent les actes de désobéissance civile. Néanmoins, le récit d'Arendt sur la pratique est finalement plus prometteur.

Arendt insiste sur le fait que nous ne nous concentrons pas sur notre propre conscience mais sur l’injustice commise et sur les moyens concrets de la réparer. Cela ne signifie pas que la désobéissance civile doit viser quelque chose de modéré, voire de réalisable, mais qu’elle doit être calibrée sur le monde - qu’elle a le pouvoir de changer - et non sur le moi - qu’elle ne peut que purifier.

À propos de l’auteur

Katie Fitzpatrick est rédactrice, rédactrice et chargée de cours à l’université de Vancouver, au Canada. Elle détient un doctorat en anglais de l’Université Brown et est rédactrice en sciences humaines pour LA Review of Books. Au cours de l'année universitaire 2018 / 2019, elle enseignera la première année en lecture et en écriture dans le cadre du programme d'art coordonné de l'Université de la Colombie-Britannique.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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